第十五篇第33章
子曰：“知及之，仁不能守之； 雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之。動之不以禮，未善也。”
及：逮也！從人從又（手），會追趕上前面一個人，及的原義就是趕上，抓住，後延伸出到達、連及、企及等意。
如《廣韻》：“及，至也！”又如《論語》：“見善如不及，見不善如探湯”。
及也延伸出“比得上”等意，如李白的《贈汪倫》：“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情”。
及也作連詞用，等同於和、跟等，如“孔子及其門人”。
及也指趁著等意，如“及早”、“及鋒而試”等。
守：守官也！會意字，從宀從寸。宀指房屋，寸指法度，一個大房子裡有一“寸”，意思是在大房子裡按法度辦事。
古代衙門就是大房子，寸指一個人在衙門按法度辦事，顯然是一個官員。所以這個“守”是把守、防守的官員，後來命名為太守。這就是“守”字的本義。
如《孟子》曰：“有官守者，不得其職則去。”又如《孟子》：“我無官守，我無言責也”。
守後來表示把守、防守、守候、守護、守衛等意義。如《韓非子》：“因釋其耒而守株，冀復得兔”。在“守身如玉”裡表示守護，在“守節不移”裡表示遵守。
《易·坎卦》：“王公設險，以守其國。”其中的守表示把守、守護。《左傳》曰：“守道不如守官。”其中的守表示遵守。
本文的守之，“之”指什麼呢？三國時期何晏在他的《論語集解》裡引東漢經學家包鹹的注，指官位。
佛學家李炳南老先生（雪公）在他的《論語講要》裡面認為，清朝經學家毛奇齡在他的《論語稽求篇》的說法比較準確：此為有天下國家者言。所以孔老夫子講這一段話是為誰說的?是為有天下國家者，也就是領導人。
蒞：形聲。從艸，位聲。位，從立，隸聲，位的本意指官吏在朝廷上站立的位置。艸位結合，本義：“走到近處察看”。
蒞後延伸指治理、統治、管理等意，如《韓非子·十過》：“刁蒞事三年。”又如《韓非子·喻老》：“楚莊王蒞政三年。”《孟子·梁惠王上》：“蒞中國而撫四夷也。”
蒞也延伸指來、到，如《詩·小雅·采芑》：“方叔蒞止，其車三千。”
又如《莊子·在宥》：“故君子不得已而臨蒞天下。”《老子》：“以道蒞天下，其鬼不神。”
蒞也指官位上任，如蒞任，地方官可以稱為蒞事者。
全文理解為：
孔子說：“才智達到了，如果不能用仁來守護，雖然得到了官位，也一定會失去。才智有了，也有用仁德來守護官位，但態度不莊重，那麼得不到百姓的敬重。才智有了，仁德有了，態度莊重了，但不用禮來教化百姓，那是不完善的。”
合格的執政者應該具備的標準：一，要有聰明才智，二，有仁德愛心，三，有莊重態度，四，用禮儀教化。四位一體，才能完美至善。
總之，為官者應該得位由智，守位以仁，蒞民以莊，動民以禮。
《易》曰：“何以守位？曰仁！何以聚人？曰財！”《孟子》曰：“天子不仁，不保四海。諸侯不仁，不保社稷。”
孔子曾說：“君子不重則不威”，意為人要恭敬莊重，才會有威信。孔子又說：“恭而無禮則勞”，態度莊重了，也要有禮，不然就是徒勞。
明代的蕅益大師認為“知及，仁守”是“明明德”。“莊以蒞之”是“親民”，“動之以禮”是“止於至善。”
王陽明心學
明代末期的某一天，在浙江餘姚的一個狀元家中，誕生了一個男嬰，這個狀元叫王華，是書法家王羲之的後人，王華為這個孩子取名為王雲。
王雲五歲時，他的祖父有感於孔子說的“知及之，仁不能守子，雖得之，必失之”之深意，給兒子改名為“守仁”，以寄託對孫子的殷切期望。
王守仁，字伯安，號陽明，世稱陽明先生，明朝傑出的思想家、哲學家、文學家、軍事家、教育家。
王陽明從小就志向高遠，一次與書塾先生討論何為天下最要緊之事，他就不同凡俗，認為“科舉並非第一等要緊事”，天下最要緊的是“讀書做一個聖賢”。
關於王陽明有很多傳說，比如出生時的異像，五歲時還不會說話，後來經過一個道士的點化，把名字改云為守仁，立馬就會說話了等，這些都不足為信。
另外，王陽明“格竹子”的故事也是不可靠的，據王陽明的弟子錢德洪的《王文成公年譜》記載，王守仁年輕時為了實踐朱熹的“格物致知”學說，曾傻傻地靜坐在竹子面前盯著竹子看，格了七日七夜後，沒格出任何道理來，反而病倒了。
王陽明應該不會不知道“格物致知”出自《大學》：“致知在格物，物格而後知至” 。其中的“格”是研究的意思，“物”指客觀事物，“致”是取得，“知”就是知識、認識。“格物致知”就是研究客觀事物取得知識。
到了南宋，朱熹提倡“格物窮理”，就是要透過認識大量現象來總結一種普適的規律。朱子的格物窮理是對格物致知正確的具體化。
難道格物就是用眼睛盯著“物”就可以了嗎？荀子說“大天命而思之，制（知）天命而用之”，王陽明把“格物致知”簡化為“大而思”，卻忽略了“知和用”。
那麼，王陽明對“格物致知”是否定的嗎？也不是，朱熹提出“格物窮理”，王陽明提出“心即理”，是對“格物窮理”的補充，“心即理”不能理解為“心就是理”，這裡的“即”是若即若離的“即”，靠近的意思。
心和理應該是“共生關係”，心之所達，理隨心至。心離開了理，心無法存在。理離開心，理便無所依託。
王陽明還提出“心外無物”的理論，很多人把它理解為主觀唯心主義，其實是誤解。每個人對外物的認知都不一樣，所以每個人的世界都不一樣，正所謂“一花一世界，一葉一如來”。如果你對某事毫無認知，那麼這件事在你世界就不存在。所以叫心外無物。
另外，瞭解一件事情，如果不用心是不行的，也就是要“誠意正心”，如果意不誠，心不正，事物就算擺在眼前，也會被人忽略，我們通常說的“熟視無睹”，也就是這個道理。
王陽明被貶到貴州的龍場（貴陽西北七十里，修文縣）做驛丞時，突然頓悟，認為心是感應萬事萬物的根本，由此提出心即理的命題。認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”這就是著名的“龍場悟道”。
人們往往習慣於把“龍場悟道”過度神化或渲染，理所當然的認為王陽明的悟道就是覺悟了宇宙人生的真相，達到無所不能的境界。
這樣的認識，事實上已經誤解了悟道的本質，因為所謂的悟道並沒有那麼神奇，對於我們這些世人來說，悟道，並不是一種成聖或者超人的狀態，更不是佛教中所講的大徹大悟，而是一種思想的轉變，一種思考方式的轉彎。
王陽明為什麼會在龍場悟道呢？因為大難不死的他，在龍場語言不通，生活極度困苦，沒有人可以交流，遠離官場這個是非之地，他唯一能做的就是讀書思考，這個時候也是思維最集中，最活躍的時候，就像周文王一樣，他在拘押了七年後，演算出了《周易》。
王陽明悟出了聖人之道就是“良知”。良知人人都有。判斷事情對錯是非，標準是良知，而不是外在的一些事物。
良知就是人類先天具有的道德意識，《孟子·盡心》曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知也，良知也。”
在理學家那裡，良知被歸結為天理，而王陽明主張心是主宰，把天理歸結為良知，他說：“天理在人心，亙古亙今，無有終始。天理即是良知。知思萬慮，只是要致良知。”
王陽明還說：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”
所謂的“致良知”，在他看來，就是知善知惡，也就是說，徹底的了知善與惡的起因與真相就是“致良知”。
在王陽明看來，人人都是聖人，人人都有良知。但是人們之所不懂得自己有這個良知，最大的原因，就是良知被遮蔽了，就好比禪宗所說的自性本心被遮蓋，以至人們無法證得一樣。有人會把“心學”和“禪宗”混淆，也就是這個原因。它們之間有很多相通的地方。
王陽明的“知行合一”學說源於孔子的“學而時習之”，總之，王陽明的“心說”就是在孔孟思想上的基礎上，強調“心”的主觀能動性，被稱為“新儒學”。
