“文子，計然者，葵丘濮上人，姓辛氏，名文子，其先，晉國亡公子也”（《史記 集解 》）。
文子與孔子同時，是老子的學生，著有《文子》一書，唐代時，玄宗詔封文子為“通玄真人”，詔改《文子》為《通玄真經》，與《老子》《莊子》《列子》並列為道教四部經典。
一日，子文子南遊於宋，見老子，而問道。
文子問：如何知道？
老子說：玄妙通達者，必是知道之人。不精、不深者，不可知道。聞道有“三聽”：耳聽、心聽、神聽。耳聽為下，心聽為中，神聽為上。
以耳聽者，學在面板；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，則知之不明，知之不明，則不能盡其精，不能盡其精，則為之、敗之。聽之妙理，在於虛心恬淡，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，既以得之，必固守之，必長必久。
文子問：有無何以相生？
老子道：無生有，有歸無。此乃萬物之始終及其依據。無外無他物，無蘊含有且是有，如同陰陽二極，同出異名。
反者道之動，有與無，相反相成，互根互化，有源於無而歸無。有無之相互反向運動，即是自然。
無有就是道，自然便是德。德乃道內兩極之往返關係。
文子問：敢問先生何謂“法”？
老子：法者，平也，和也，諧也，不逆不違也。道至精至微，至小至大，始則柔弱，成則剛強；初則幽微，成則廣大。合抱之木生於毫末，九尺之臺起於虆土，百仞之高始於足下。此之謂道。道無為，即是初始之為。故云“為之於未有，治之於未亂”。
與道相諧不違，即為法。聖人法道，即是不違道，故能處下，故能處後，故能節儉，然後能為尊，能為先，能為廣大，此乃“法”之效果。
文子問：“法自然”便是與己、與物相諧乎？
老子道：然也。自是自己、自身，然即是如此，“自然”便是相宜、自成。我之所言自正、自富、自樸、自賓、自均者，均是自然而然、無為而成之意。
道乃無極，無極之外復無極，宇宙如人體，同處於一系統，各部件俱皆依循自然而然之形式而運轉，它既沒有什麼，也不為了什麼，又如同一片飄葉，隨風而起，風息而落，無為，無以為，道性如此。
道法自然，吾意：道即自然。自然與道，名號雖殊，實乃一而二，二而一。自然者，非道之屬性，乃是物之屬性也。
法自然者，在方而法方，在圓而法圓。如同器具盛水，器圓則水圓，器方則水方，於自然無所違也（此語引自皂羅袍3）。“人法地”，人與地相諧不違是也，非是效法大地之厚、之德，之生、之能容也。孔丘從周好禮，頗好言德、言仁，偏頗也。
域中有四大，即是有四道，道無高下，此道何必效法彼道？法者，和也，相宜也。
