原文:
來書雲：“凡學者才曉得做工夫，便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就實地做工夫去，才不會差，才是作聖工夫。未知是否？”
先認聖人氣象，昔人嘗有是言失，然亦欠有頭腦，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如此無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹，而度君子之心矣。聖人氣象，何由認得？自己良知，原與聖人一般。若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嘗雲：“覷著堯，學他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？”又云：“心通於道，然後能辨是非。”今且說通於道在何處？聰明睿智從何處出來？
評論:
周道通問，為學的人，知道了每日如何用功，就要去觀聖人氣象。因為認得此氣象，把握準了，然後運用到每日用功當中。就不會有差錯。這才是做聖功夫。是這樣嗎？
陽明先生說，曾經有不少人，都這樣認為。覺得先了解聖人氣象，會有好處。但是這種認識缺乏要領。聖人氣象是聖人的，我們從何體認呢？如果不從自己的良知上切實體認，這樣做就好比用沒有準星的稱去稱輕重，用沒有開光的鏡子去照清美醜。純屬臆測。這就是用小人之心度君子之腹。聖人氣象，如何體認呢？其實，自己的良知就如同聖人心境。如果把自己的良知體認的明明白白，那麼聖人的氣象不在聖人那裡而在自己這裡。程頤說過，學習堯的行事，但是並沒有他那麼聰明睿智，怎麼能知道到他的行為中的道理呢。又說，心通於道，才能辨別事物的根本屬性。現在，你能講的出如何可以達道嗎？聰明睿智又是從哪裡來的？
以上就是本文大體含義。
聖人氣象為何物？其實就是聖人的言行，舉止。就是其外在的一切。就像我們進入廟宇，看到佛菩薩的莊嚴肅穆一樣。但是我們並不能了知佛菩薩度眾生的佛義的內涵。文化，是深奧的。但是這種深奧，需要我們透過自己的內心去了知。需要陽明先生說的致良知。良知是開啟我們內心寶藏的鑰匙。良知，一旦被我們開啟，我們就可以達道，聰明睿智就自然顯現。到那個時候，我們自己的言行舉止不是聖人氣象又是什麼。
心外無物，心外無事，心外無理。一切存在都在我們的內心中囊括，一切美好智慧都在我們的內心中珍藏。我們不要流浪自己，那樣找不到寶藏，我們只需要迴歸自己，開啟自己的心，則一切智慧自來。
