作者：龍雲之子
在老子的視野裡，有人可知的“道”，也有人不可知的“玄”，“道”和“玄”實為一對反義詞。《元貞之道》只談人可知之“道”，忽略一切不可知的“玄”。人生短暫，遊戲於不可知的“玄”中，是在消費自己的生命。
《老子》說“道生一”，是講人的可認識之道，可以“生一”的道，才是人可以認知的“道”；如果人對事物的認識，還不能找到其有序的、可重複的規律性，就不能“生一”，是不可知的“玄”，而非“道”。“玄”者，非“道”也，而玄道者們卻把莫名其妙的“玄”以為“道”，其實是偽道。《老子》中有“玄”，就沒有“玄道”之說，只是把“玄”作為“道”的一面鏡子而已。《老子》講“萬物並作，吾以觀其復也”，老子在觀察萬物變化的重複性規律，找到了重複性的規律性，則“覆命常也，知常明也”。老子的重點是闡述人的認識之“常”。
人的認識源自實踐和教化，自己親身體驗過，並驗證可“行”的“道”，為“真知”，為實踐之道；接受聖人或師者的教化，在受眾中形成統一的認識，或形成信仰，為“德”化，還沒有親身體驗過，是否為“真知”的道，亟待實踐的檢驗。
一、實踐中的“道生一”
人類社會生產實踐中，人對事物形成的認識，這個認識已經經過實踐的驗證，為“真知”。《莊子》以庖丁解牛和輪扁斫輪兩個故事，來詮釋《老子》的實踐中的“道生一”，即源自於實踐的認識之道。
庖丁解牛為什麼厲害，是在不斷的解牛實踐中，發現了牛的身體構成的重複性規律，即“道生一”，這個規律已經深深記入人的大腦中，庖丁有了深刻的認識，蒙著眼也能解牛。
莊子講過一個《輪扁斫輪》故事：桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問，公之所讀者何言邪？”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固 ，疾則苦而不入 ，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”
莊子是在講源自於實踐的認知，只有當事人親身體驗，才是真知，製作車輪的人在實踐過程中，總結出自己的經驗認知：“斫輪，徐則甘而不固 ，疾則苦而不入 ，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間”，從實踐體驗得來的認識，有些是無法用語言描述的“道”，只是當事人的認知，連自己的兒子也無法傳授。暗指齊恆公所讀的已故“聖人之言”，已是“古人之糟粕”，只讀書，不實踐，得不到真知。
二、被教化的“生一”
小朋友聽“德化”的故事，接受十年制教育，在媒體上聽智者或網紅大咖之言，是在豐富自己的知識，即“為學日益”，在人的大腦中形成記憶和認識，這個源自教化的認識，也會在眾人中，形成統一共同的認知，即“德化”的“一”。這個教化的“一”的認識，反過來可以指導人的實踐，經過實踐的驗證，有些行，有些不“中”，把不中用的去掉，即“為道日損”，損之又損，最後形成了人的真知，即道之“無為”。受過高等教育的人，好好回顧一下，在大學受教的學問，能夠經得起實踐驗證再驗證，而成為自己真知的有多少？寥寥無幾吧。
媒體上明星和周邊人的不斷說教，在受眾大腦中植入了品牌、常識和教義。原來非洲人遺棄的石頭，講個愛情故事就成了“堅貞”的代言，賦予“鑽石”堅貞的精神，而成為年輕男女的時尚，價值可以千萬。東方儒釋道教化人的本事，三家合在一起，也不如一個西方大佬講故事的水平。這就是東西方文化的主要差異所在，近代中國人講故事的本事的確不怎樣，在全球知名品牌中少有中國品牌。洗腦、割韭菜，是套路，但這些套路不能長久，需要不斷講新的故事來維繫。
西方人在創世紀時“造”物和“造”人本事，其實中華祖先很早就有，三皇時期的女媧造人傳說，是講女媧部落在馴化動物的過程中，即馴化（造）雞狗牛馬實踐中，而總結出馴化人的方法（造人）。人也是動物，當然遺留有動物的原始屬性，是可以被教化的，現代的弗洛伊德們的精神學說，如此而已。《山海經》中女媧下屬的十大巫咸子部落和六個分部落，是人類教化人的祖師爺，禮教就源自於巫師們的祭祀之禮，而最早的儒者是祭禮的主持人，類似今天主持儀式或電視節目的主持人。
孔子作為儒學開創者，對中華文化是有大貢獻的，把巫師們教化人的手段，轉變為人文的教育，廣納3000弟子，開辦私學，傳播人文知識，堪為“萬世師表”，避免了中華文化陷入宗教之路，否則的話，中華歷史上也會有個“黑暗的中世紀”。今天很多公知，在鼓吹什麼“中國人缺乏西方人的信仰”，其實是無知至極。
《老子》定義的聖人，是可以發現事物有序變化規律性“一”的人，用今天的話，是可以創立某個新學說或新理論的科學家或理論家。按照這個標準，孔子這個“聖人”應該是粉絲們吹捧出來的。讓筆者驚歎的是，在當代德國大學，居然有《老子》的這個聖人標準，德國大學的教授必須創立獨有領域的新學說，在一個學術領域只有一名教授，教授在德國的社會地位是高於政府部長的，是名副其實的“道生一”。再看看當今中國的大學，多如牛毛的教授有幾個符合這個標準，愧對先祖啊。
《老子》是鄙視“禮教”的，“夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也”，禮的教化是“忠信之薄”，缺乏與實質的可信度，所以是“亂之首”，是人認識混亂的起源。求真務實、實事求是，才是中華文化之根本。只要這個根本在，再厲害的教條和主義，也無法在中華大地上生根，永遠只是浮萍而已。
媒體宣傳和教育是教化的主要手段，宣傳教育本來是我黨的三大法寶之一，絕不能任由西化公知們的胡說，遺棄這個法寶和武器。香港動亂，源自年輕人的無知，是被西方教化的結果。今日的港人，嚴重缺乏中華文化自信，國內受過一些高等教育的年輕人，也有這個趨勢，這就是觸發《元貞之道》公開發表的起因。《元貞之道》沒有積粉的想法，只希望傳播中華文化之正脈，望同道者轉發傳播。
三、實踐和教化二者關係
人在第一次的實踐後得到的認識，是“道生一”，人對事物變化規律有了第一版本的認識，即初始認識（理論）；以此理論教化人，讓更多的人也有這個認識，並指導更多人再實踐，再總結形成新的認識，即再次的“道生一”，這個新的事物變化性規律“一”，是昇華後的認識，就是老子說的“道”不斷生“一”的“道紀”。人類認識的進步，是“實踐—理論—再實踐—再理論”不斷迴圈過程。不重視實踐的文人，骨子裡就缺乏這些認知，所以讀不懂《老子》很正常。
人的認識，象乾卦描述的天道一樣，永不停息（恆）的迴圈，每次實踐經驗的總結，即事物有序變化（易）規律性的再次證偽和重組（BPR），而形成新的方法論（道之動），是人認識的再提升，即人之道（常）的升級（道紀），如此不斷迴圈往復，一步一步逼近人永不可認知的極限（玄）。
《元貞之道》前文中所講老子視野中的“恆道”、“易道”、“常道”和“玄”，相互之間的關係大概如此。這是中華先祖在數千年社會實踐中，總結出的文化精髓，是2500年前《老子》的認識論和實踐論。即使在今天，西哲們也沒有達到這個認識的高度，這是現代西方的科學和理論界尊崇《老子》的原因，眾多的諾貝爾獎獲得者，認為自己是從《老子》哲學思想中得到了指引。
結 束 語
一個是踐行的“道”，一個是言語教化之“道”，都會讓人形成記憶和認識。不斷重複的“行”和不斷重複的“說”，都會產生人的認識印記。人對世界的認識有兩個來源，實踐和教化。
何為“真知”何為“假知”？何為“實知”何為“虛知”？何為“良知”何為“差知”？2500年前的《老子》，開篇講“上德”和“下德”，就在講人的認識差異，這才是我們需要關注的問題。
對《老子》道家思想扭曲最大的，不是別人，恰恰是以老子為宗的玄“道”者，過分強調不可知的“玄”，而產生了“無為而治”，“順其自然”的思想，輕視排斥了人認識世界和改造世界的能力。2000年來，中華《老子》的哲學思想，為何未能閃耀在中華大地上？崇道者們需要好好反思了，要有敢於自我批判的勇氣，要有自我證偽的科學精神，只有這樣，《老子》才能早日迴歸。
“求真務實，實事求是”才是中華文化本原思想，是《老子》5000言中的重點論述。堅持這個根本，以宣傳教育為利器，方能維護這個根本。《實踐論》和《改造我們的學習》是當代“道”的經典之作，是解老的密匙，一篇講“實踐”出來的真知，一篇是講“學習”被教化的認知，黨的教育部門應該將其列入高中或大學教育的必修課程，這個文化之本不能丟棄。
