《論語·里仁篇》：
①子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
②子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
③子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
④子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”
這幾句話的大致意思是：
①孔子說：“和仁人君子住在一起，是最美的。如果選擇不和仁人君子在一起居住，怎麼能說明智呢？”
②孔子說:“沒有仁的人，不能長時間的處於窮困，也不能長時間的處於安樂。有仁的人安心推行仁，聰明的人因利行仁”
③孔子說：“只有講仁的人，才能正確地喜好人、厭惡人”
④孔子說：“如果立志實行仁的人，是不會做壞事的”
如果說前一篇《八佾篇》是論述禮，那麼本篇就是論述仁的。由此看來，古人在分編《論語》時，不是隨意分段的，是做了大量的思考的。《論語》的每一篇都是有相應的主題的，都是經過深思熟慮而定的。這已經顛覆了我以前認識。以前，我根本不理解為什麼在此處分段。想想在紙大量應用前，《論語》是在一片片的竹簡上的，沒有分段，沒有標點符號，要分出段落，標出標點符號，也是一項很艱難的事。想必後人在分段時也是下了一番大功夫的。
《說文解字》中講到：仁，親也。但孔子將“仁”的概念進一步擴充套件，明確提出了“仁者，愛人”。從此，“仁”便成了儒家最基本的社會倫理範疇，更是儒家思想的核心。在孔子看來，“仁”便是友愛大眾，親近賢德。人和人之間應該互相尊重、互助和友善，而孝悌則是“仁”的根本。孟子則對“仁”做了進一步闡述，認為“仁”是人的本性，是人與禽獸的本質區別。因此，我們可以簡單地認為，“禮”是規範人與人的關係，相當於我們的法律；而“仁”則更多的是規範個人的思想和行為，相當於我們的紳士的概念。
“仁”是一個人內在的品德。只有仁德的人，才能做到客觀公正，喜歡真正的善人，憎恨真正的惡人。也只有做到表裡如一才可以稱為“仁”，花言巧語、阿諛奉承的人很少有仁心。如果一個人表裡不一，沒有仁愛之心，那麼即使遵從禮制也是表面文章毫無意義。儒家認為，“仁”是修身的關鍵，相當於佛教的修行。如果一個人去掉仁德，也就不能成為君子；就像佛教認為殺生是不能成佛一樣。儒家認為，君子應該時時刻刻不違背仁德，“仁”甚至比生命更寶貴，這便是所謂的“殺身成仁”。仁德對於人健康長壽也至關重要。如果一個人具備仁德，那麼他的身體動靜就會適宜有節制，喜怒哀樂適度而不傷害自己的仁德本性和高尚情操，因此做到“仁者壽”。
