維舟
有網癮的孩子，大體上都有著不同程度的“心癮”。
把孩子拉出虛擬世界的根本途徑，是增加真實世界的“吸引力”——透過閱讀、場館參觀學習、社會服務、外出旅遊、家務勞動、學校作業、體育鍛煉、照顧家人等活動，探索真實社會、生活，和真實的人面對面溝通。
這些活動，其實就是“生活教育”，是教育學中非常著名的一個領域。
有史以來
最孤獨的一代孩子
不久前，網際網路領域的一位大佬和我談起當下的年輕人才。
他感慨，現在的這一代，無論學歷、技法還是對前沿資訊的領會，的確都比以前上了不止一個臺階，但與此同時，他發現這些孩子與現實生活有一種說不出的疏離與隔膜，與之相關的能力甚至是嚴重退化了。
他曾面試過一個海歸新人，非常乾淨而彬彬有禮，學歷也很挺括，簡直沒得說，最終卻沒錄用。
因為這男孩子在被問及業餘興趣時，說了這樣一番話：“不知道為什麼，我對現實中的異性沒有感覺，我只喜歡二次元裡的那些形象。”
這還不是孤立的個案，他後來發現，這種心態在年輕人中並不鮮見，只不過程度有別而已。
事後他跟我說，雖然網際網路、新媒體都和虛擬空間相關，但他很懷疑，如果一個人與現實生活嚴重脫節，能否真正做好工作，畢竟工作總需要人際溝通、交流與合作。
因為我的病
就是沒有感覺
確實，如今這已經成為一個需要引起足夠重視的社會問題：許多看起來非常優秀的孩子，但在生活中卻完全喪失了現實感。
這不不僅僅只是缺乏生活技能、或表現為人際關係上的疏離與苦悶，更重要的是，他們彷彿生活在另一個世界裡，對現實生活中的一切都無感。就像當年崔健在歌中唱的那樣，“因為我的病就是沒有感覺”。
這和以前所憂慮的“高分低能”現象還不完全是一回事，因為“高分低能”關注的重心其實是“學到的知識如何付諸實踐”的問題，但現在的問題，卻是很多孩子對生活本身產生了嚴重的隔膜，而寧可選擇沉浸在二次元世界裡——那彷彿是網路時代的“生活在別處”，只不過如今這個“別處”是虛擬空間。
有時候，這些年輕人倒也不見得缺乏生活技能，但他們卻像是處在生活外面，融入不進去，以至於有一種“靈魂出竅”的感覺。
與此相伴而生的，是一種他們的父輩難以理解的強烈孤獨感和過剩的自我意識，由於在現實中不善社交也找不到認同感，於是他們湧入到網上去尋求能滿足自己這種渴望的社群歸屬感。
正是這種心態催生了蓬勃的網路社群、飯圈文化和二次元文化，並讓很多孩子沉迷於主播打賞和電子遊戲。
今年早春，一位微博使用者“離燈_冬眠mode關閉失敗”下班回家發現，自己的遊戲機突然被母親砸毀，當天夜裡寫完最後一條長微博解釋自己的決定之後，她跳樓自殺。
在她父母看來，她都已20多歲了，既然踏上社會工作，就得面對現實，談戀愛、結婚生子，不能整天沉浸在虛擬世界裡，試圖用這種激烈的方式讓她“醒悟”，然而這卻成了壓斷她的最後一根稻草——
因為她原本之所以這樣，就是為了逃避現實生活的痛苦，難以從中得到什麼樂趣，而她赫然發現，自己所珍視的東西，原來在父母眼中什麼都不是。
誰都不想遇到這樣的悲劇，但如果簡單地歸咎於“遊戲之毒”乃至“缺乏溝通”，那就仍然未能理解這一悲劇的根源。
所謂“冰凍三尺，非一日之寒”，像這樣的代際衝突，常常只在一瞬間爆發，但通常無一例外地都與多年來的相處模式有關：兩代人雖然住在一個屋簷下，卻沒有真正生活在一起。表面上，每天都長時間相處，但其實各忙各的，父母根本不清楚孩子心底裡都在想些什麼。
在經歷了急驟的經濟增長和眼花繚亂的人口流動之後，幾乎中國每個社群都經歷了大規模的重組，尤其是在各地新城的小區裡，你也許在裡面住了十年也未必認識幾個鄰居，更別提和他們經常互幫互助了。
社群感在喪失之後遲遲未能重建，身為父母的又為工作奔忙，他們可能沒有料到，自己的孩子是有史以來最孤獨的一代中國人。
讓孩子學會生活
現在的孩子過著極為單調的日子，現實就是排得極滿的學習日程，再加一個虛擬空間宣洩自己的夢想與壓力。他們往往只有這樣一個世界，一旦這個世界出現崩塌，那就沒有其他東西能托起來。
我一位朋友曾說，她從小在學校裡受人霸凌，但她依然能堅強面對，就是因為離開學校之後，她還有另外一個鄉下鄰居小朋友構成的世界，他們不知道她融不進城市學校的那一面，也帶給她許多生活的樂趣。
所以哪怕在學校裡不快樂，但她仍然有緩解的空間，支撐她繼續對生活抱有期望。然而，現在的孩子已經沒有這樣的環境了。
就此而言，當下的家長面臨著前所未有的挑戰：以前我們成長的年代，“生活”是不需要專門“教育”的，因為有那個完整的社群網路在，只要跟著玩、照著做，鄉下孩子自然會插秧、爬樹、掏鳥蛋，幫家裡做各種活計，城裡孩子也有老街坊的串門、院子裡踢球玩耍，難道這些還需要專門去學？
但現在卻不同了，這些大抵都成了遙遠的記憶，大部分孩子都生活在相互隔絕的原子化狀態之中，如果這種現實生活的社群感難以復原，那就需要家長特別用心去教孩子。
所謂“生活教育”，看起來似乎很容易，但真正做起來卻很難，因為中國社會長久以來盛行的理念，正與之背道而馳。
受科舉制的影響，中國的教育理念具有一種強烈的功利主義取向，將之視為實現階層向上流動的工具，且尤其偏重智力層面——
所謂“一心只讀聖賢書”，別的萬事莫管，因為最終“一考定終生”，都只取決於你的考分，何況只要功成名就，自有人幫你做這一切，“人上人”不該管這些生活瑣事。
在這種情況下，很多家長對孩子的要求都可以用一句話概括：“只要你成績好，別的都沒問題。”
有一次，我走訪一位親友，他孩子高中了，見家裡來了客人也並不招呼，只是一門心思在電腦前面。家裡人過來擦桌子，孩子就把手抬起來，擦完再放下；家人拖地板時，他也並不站起，就只是兩腳抬起。
因為學業太忙，每天只有到飯點的時候，他才走出自己房間來吃飯，吃完就很快回屋，而家裡人對此也沒意見，反而覺得他這樣專注於學習是好事。
我倒不介意“禮貌”的問題，但很懷疑，這樣單調的生活對孩子是不是好事。
這不僅妨礙他的人際交往、溝通能力，還會讓他感受不到生活的樂趣。從這個孩子的角度來說，未必覺得這樣飯來張口、衣來伸手的日子有什麼快樂，但家長如果得知，卻可能震驚不解：“怎麼，都不要你幹家務活了，都是為了讓你專心讀書，你還不滿足？”
長此以往，這勢必造成生活技能的退化（也許是從未獲得），乍看起來，父母這樣“都是為了你好”，但其實卻是對孩子的系統性剝奪。
我也是有了孩子之後才深切體會到，孩子天生就有自主探索世界的本能。曾看到一個三歲的小女孩，推著自己的小腳踏車吃力地上斜坡，她爸爸十分不耐煩，一把拎到上面，她大哭，一定要自己重新來過。
這並不僅僅只是一點生活技能的問題，對孩子的成長來說，還具有深遠得多的意義：“自己做”是全然不同的感知，能培養起一種對生活的直覺與自如感；更進一步說，也讓孩子在不斷的練習中接觸、應對現實世界，並從中獲得某種屬於他自己的樂趣。
這樣，即便遇到什麼難以邁過的坎，也可以藉助社交、種花種草乃至做家務緩解壓力，經受住衝擊。
在遊戲和勞動中
自我完善
雖然“生活教育”在中國算是一個新課題，新形勢下也面臨著新的問題，但嚴格來說，早就有教育學家注意到這一點了。
美國教育家杜威在1899年就大聲疾呼：“學校已經遠離了普通環境和生命原動力”，孩子們不能“獲得感受——這種感受是所有學科知識之母”。
▲杜威
他說這番話的時候，也正是美國初步完成工業化，教育越來越遠離自然和日常生活，年輕一代在城市環境中變得逐漸疏離和異化，和當下中國社會的處境正相類似。
杜威的信念是：“我們做什麼就學什麼。”（We learn what we do.）
也就是說，他強調要在“做中學”，在遊戲和勞動中實現個人的自我完善。也是在他這些理念的基礎上，美國當時推出了“4H教育”，即倡導動腦（Head）、動手（Hand）、身心（Heart）、健康（Health）的協調。
換言之，這種教育理念認為，單單注重智力層面的教育是殘缺的，只有協調發展的個體才是健全的。
在《民主主義與教育》一書中，杜威進一步闡述了自己的看法：
工作和遊戲都是自由的，其實大家也都願意工作，就像大家願意玩遊戲那樣，只不過受各種經濟因素影響，人們錯誤地認為遊戲是富裕者消磨時日的娛樂，而工作則是貧窮者迫不得已的勞役。從心理學上來說，工作無非一種有意識地將成果視為其自身一部分的活動；假如成果和活動分離，變成了目的，而活動只是達到目的的手段，那麼工作就變成了強迫勞動。如果人們始終抱著遊戲的態度去工作，工作將會變成藝術。
這是一種源於西方古典思想的信念：遊戲是最初的實踐，幾乎每個兒童都能玩得很好，人類正是透過在生活中不斷重複、修正這些活動，逐漸勝任複雜精巧的任務，最終產生出發明創造，進而完善自我。
近些年來，進化論者也證明，促使大腦體積變大的，正是手的使用，而手的不斷練習又使激發、協調和控制手部動作的神經機制進化得更完美。更重要的是，這種對技巧的探索和掌握，可以使人產生一種自己很能幹的自信心。
在東方社會，也不乏這樣的理念。鹽野米松在《留住手藝》一書中，採訪了不少日本國寶級的手藝人，結果發現，他們使用的工具都是極其簡單的，因為對他們來說，“手和身體本身就是工具”，可以心無旁騖地精益求精，本能地就能做好，因為老匠人是“靠手來記憶的”。
現在常說的“匠人精神”，正需要這種全神貫注於手頭所做事情之上的專注，也只有這種“為了把事情做好而做好”的努力，才能真正把事情做到極致。
美國社會學家理查德·桑內特在他近年來的新著《匠人》中也提出“社交型專家”的概念，他認為，遊戲可以讓兒童學會如何交際，有助於認知能力的發展，培養其自主性。
他反覆強調，這種既瞭解社會生活、善於溝通合作、能夠全面地對待別人，同時又精通專業技能的專家，是創新社會最需要、也最稀缺的人才。為此，就應當從小鍛鍊孩子協調發展“手”和“腦”，在智力教育之外，也要非常瞭解社會生活和人的需求。
實際上，早在民國時期，教育家陶行知就已根據中國社會的狀況，將杜威的名言“教育是生活，學校是社會”改為“生活是教育，社會是學校”，提倡學生不僅限於書本知識，而要在學校之外的生活和社會中鍛鍊成人。也因強調“知行合一”，他將本名“陶文濬”改為“陶行知”，並將“行”置於“知”之前，強調生活實踐的重要性更甚於“知”本身。
這些教育家的箴言並未過時，事實上，正因為當下清楚看到了過分偏重智力層面的教育、忽視生活教育可能引發的嚴重後果，我們更有必要重新認識這些思想。這不僅僅只是讓孩子掌握一點“生活技能”，更進一步說，也是讓他們身心協調發展，成為一個更完善的個體。
