本文開始品讀《論語》第十四篇“ 憲問篇”，本篇比較集中的內容是對諸侯、大夫的評說，同時對德行、才幹、修身等方面多有論述。
本篇也體現了孔子對仁的強調，不僅是抽象的精神存在，能夠最大限度地造福於社會和群眾，才是仁者的價值所在。
在上文品讀了“《論語》：以不教民戰，是謂棄之”，文中先是提到孔子說，一個有學識的賢人來訓練百姓的話，七年亦可上戰場。
在古代有些兵力不足的國家，百姓也是需要訓練的，當做民兵使用。
正常是步兵一年一次；車兵三年一次，然後五年一次混合大操練。這就是古時候訓練民兵的方法。
而孔子強調七年，是因為在他看來訓練民兵不僅是體能上的提升，還得有思想上的教育。
不能只是教他們如何戰鬥，還要讓百姓知道為什麼而戰，要提高心理及思想素質。
在後章，孔子又提到，如果把這些沒有經過訓練的百姓送上戰場，就等於是讓他們去送死。
在當時遇到突發的戰爭時，國君會讓很多未成年而且沒經過訓練的男人直接送上戰場。
在孔子看來如此做法，就等於直接讓百姓們去送死。
接下來，開始品讀《論語》第十四篇“ 憲問篇”，第一章。
憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”
“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
註譯：
谷：這裡指做官者的俸祿。
伐：自誇。
原文解析：
原憲問孔子什麼是可恥。
孔子說：“國家太平時，做官拿俸祿；國家政治黑暗時，還做官拿俸祿，這就是可恥。”
原憲又問：“好勝、自誇、怨恨、貪婪，這幾種毛病都沒有的人，可以算仁嗎？” 孔子說：“可以說是難能可貴，至於是否是仁，我就不能斷定了。”
有感解讀：
原憲，是孔子學生，孔門七十二賢之一。原憲出身貧寒，為人正直，一生安貧樂道。
有一天，他來問孔子什麼樣的人是“可恥”的。
孔子告訴他，一個人在國家政治清明，百姓安居樂業，這個時候拿國家俸祿是可以的；但是國家已經昏亂了，百姓都亂套了，這個時候還拿國家的俸祿就是“可恥”了。
隨後原憲又問，一個人如果不會好勝、自誇、怨恨、貪婪，可以算仁嗎？”
這應該就是原憲在問自己，因為這就是他所要學習的道路。
孔子告訴他，有這樣修為的人，已經很難得了，但至於是不是仁，我也無法斷定。
在前面很多章節中就提到過，孔子不會輕易地把某一種行為表現就判斷有沒有仁德。
因為仁並不是一時的狀態，不能因為一兩件事就判斷一個人有沒有仁德。
所以孔子告訴原憲，有這樣的修為已經是很難得的表現了。
所謂的“仁”，不但是外表言行舉止上的克己復禮，也包括運用自身的智慧與堅定精神，徹底清除內心深處的那些惡習。
不管是不是仁，都需要不斷加強個人的修養，從內心深處修煉自己高尚的情操。
繼續下章：
子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”
原文解析：
孔子說：“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士。”
有感解讀：
士，這裡指讀書人，有較高修養的人。
在古代，讀書人經常要到處遊學的，一離開家就可能幾個月，幾年。
孔子認為“士”不應該貪戀故土安逸的生活，應當志存高遠，行走四方。
所以，“行己有恥，使於四方，不辱君命”，這和我們今天所說的“好男兒志在四方”是一個意思。
一個真正想要做大事的人，是不會安於現狀的。
