一、

人生有禍，禍患的根本多來自於奢侈之慾；人生有德，德行的表現多半是對於自我內心的節制。

《道德經》有一句話說：知足不辱，知止不殆，可以長久。

意思就是說：如果人生知道滿足就不會受到恥辱，知道適可而止，就不會有危害，因此才能夠長久生存。

人生如果是一個客觀存在的環境，那麼我們的主觀意識往往就是將這個客觀環境推向於極端的“主謀”，我們會在自己的主觀情緒、慾望的蠱惑下，使事物走向偏頗，就好像慾望對自身產生的作用一樣。

如果人生能夠做到一切適可而止，讓自身的狀態符合事物自然的規則，順其自然的發展和迴圈，那麼不管身處何種環境，都能簡單而平順。

但是當一個人過分貪圖名利富貴的時候，就會因貪慾迷失自我，將事物逐漸推向偏頗的地步，一旦人生的事物繼續發展，就會朝著對自己不利的對立面轉化，也就是我們所說的物極必反。

而這一切都源自於自己內心無止境的貪慾，所以才有這樣一句話說“知足不辱”，當一個人知道適可而止，知道滿足的時候，自然能夠因為自己恰當的德行、言行，而使自己避開禍患。

對於這個道理，《素書》之中也說過這樣一句話：絕嗜禁慾，所以除累。

意思就是：杜絕不良的嗜好，禁止非分的慾望，這是消除為外物所累的方法。

因為人有情感，有思想，所以就會有慾望，慾望存在是合理的，但是當一個人被無休止的慾望糾纏的時候，那麼自身一定會因慾望過度反過來被慾望所迷惑，從而傷害了自身。

這個道理不僅僅對於一個人，甚至對於一個群體，對一個國家都能適用。

比如在古代的時候，當帝王創業之後，為了使帝國大業能夠世代傳承，都會極力提倡以節儉作為家族言行之規範，不僅以此養身修性，而且還會以此來告誡自己的子孫，並希望自己的子孫能夠言聽計從，謹遵教誨，以保證帝國大業的傳承和有序發展。

而對於古代封建制的帝王社會來說，一旦帝王家族不能謹守節儉之風，一味沉溺於奢靡之中，那麼因此遭殃的不僅僅是整個帝王家族，甚至也會禍及國家。

就好像從古至今，那些因為飲酒過度，貪慾過盛而導致亡國的人士和君王不在少數，在一代君王隕落的同時，隨之而來的必然是禍國殃民的戰亂慘劇。

二、

《容齋隨筆》之中記載著這樣一個事情：

唐代的高力士在唐太宗陵墓的寢宮之中，看到一個梳頭箱子，其中的物品是一個柞木梳子，和一個黑牛角的篦子，一個草根刷子。

高力士看到這些之後，就感慨地說：“先帝以身作則，為帝王樹立了好的榜樣，才讓天下一片繁榮，這隨身所用的東西，只留下這些，就是要傳留給子孫永保節儉美德。”

高力士就把這一切如實相告給了唐明皇，唐明皇來到昭陵之後，當時高力士跪在地上，雙手捧給唐明皇，而唐明皇跪著接受，那種莊嚴肅穆，以及對先皇留下這些節儉之物的恭敬之心是無法形容的。

唐明皇並且嚴肅地說道：“珍貴的夜光明珠，垂涎的美玉，都怎麼能和這些東西相比呢？”

於是就命令史官把這件事情寫在史冊上，並且開始勵精圖治。

但是後來時間久了之後，唐明皇卻迷戀上了奢靡淫穢的生活，最終導致安史之亂的爆發，甚至讓整個唐王朝從開元盛世快速跌落入難以收拾的地步之中。

雖說“人非聖賢，孰能無過”，即便有著大智慧的人身上也都有或多或少的缺點，但是區別就在於：真正有著大智慧、大德行的人能夠清醒地衡量自身缺點，讓自己守住人生最根本的底線，也就是說，他們身上存在的缺點，只是對人生並無太大影響的細枝末節。

而平凡眾生卻無法察覺自身問題的根源，使自己放縱於迷亂聲色的狀態之中，而這一切迷亂的根本，就是源自於貪嗔痴欲對人生的蠱惑。

人世間那些浮於表象的錯誤和問題通常不是問題本身，這些問題的根源都是來自於人生最根本的慾望，如果能夠使這些慾望適可而止的存在，才能還給自己一個清明安適的人生，這才是人生的福報。

所以管理慾望最好的狀態，不是完全杜絕慾望，更不是放縱慾望，而是以節儉為之，以此使慾望適可而止的存在，讓凡事有個度，才不會因為葬身於慾望而有得失寵辱之禍，從而為人生避開危機和問題。

正所謂說“儉以養德”，財富物質永遠只是人生的輔助，它們可以幫我們塑造一個更舒適的生活，但是人不可無節制地沉浸於物質之中，一旦沉浸於此，不僅僅會膨脹無限的慾望，還會因為過度依附於物質而失去內心主宰，喪失了生命之中的本真狀態。

所以，以節儉為德，塑造正確的持家風範，這不僅利於自己一生，也更能以此影響自己的子孫後代。

作者|國學書舍

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。