《周易》也在推演萬物，到了《道德經》，是總結萬物，《論語》又在解釋萬物。
孔子17歲從老子這裡學習，到了五十一歲，從新問道於老子，彷彿一輪迴。老子呢，我呢，也就是小小的退休史官，到了一定程度，我的思維已經侷限，沒什麼可傳你的了。孔子擺脫小哥哥，“請童子轉告夫子，丘有《六經》，肯請夫子點播。”
老子一看不見不行，這老小子，三十幾年不見了，還這麼頑固。
老子問：你這《六經》是哪六經呀。孔子答：回夫子，《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》是也。先說詩經，是我在尹吉甫先生收錄的基礎上，再經過考究整理，由我及門人共同編訂出來的。還有尚書，這是一部文集。老子有些不耐煩：先生，我要打斷你一下了。說重點，這六經所要傳達的是什麼？
孔子說：仁義。
老子問：我時常聽到你學說，仁義是人的本性麼？
孔子說：是的，君子不仁便容易被矇蔽，不能成長，不義便難以生存，哪怕一時苟活，終逃不過無情的結局。
老子又問：那什麼是仁義呀？
孔子答：正心和樂，兼愛無私，這就是仁義。
老子說：危險啊，你這話說的，兼愛不是迂迴委婉了？天地本來常在，日月本來光明，星辰本來就有。孔丘先生，孔夫子。你順道而為，是最好的，何須急求仁義呢？好比敲鑼打鼓去找迷失的孩子，搞得好像天下人都失去了仁義那樣。這樣好麼？
孔子確實在五十一歲時，周遊列國之前，問道於老子，也許是問道後，更加堅定了周遊的信心。但這段對話，又是莊子杜撰的。
莊子並不反感於孔子，孔子周遊，意義大於作用。
孟子游說魏惠王，書裡常常提到魏王的不仁，算是牢騷吧。
而莊子卻不把責任歸咎於君王，炎黃堯舜的禪讓令天下久安，夏商的世襲也讓天下久安，只是到了桀紂天下又開始動盪。所以禪讓或世襲並沒有什麼錯，因為天下並不是一人可以管理掌控的。政策的擬定頒佈施行，都不是一個人能幹完的呀。
仁義本身沒有對錯，只是，仁與不仁本來就已經存在了的，再去強調，沒有意義，桀紂真的是無道昏君麼？不見得，一個巴掌拍不響的呀。朱厚照夠無道吧，朱厚驄夠佛系吧，嚴嵩父子夠黑暗吧，但還是有王陽明這樣的人要救大廈之將傾！
無論是行天下之道，還是行自身之道，都不是一件容易的事。就好比我們如今的婚姻，沒房沒車，結婚難，那有房有車就容易了麼？並不見得，強求不一定得，順勢而為是最好。
