在德化宋元陶瓷文化展示館，有一個青白釉弦紋葫蘆瓶，“南海一號”宋代沉船出水的。很可愛的一個瓶子，器形飽滿，釉水肥厚，小巧可愛，讓人不敢相信它是來自千年之前的德化工匠之手。除了感嘆之外，我不禁想到這個小瓶以葫蘆為型，精緻的小口輕啟，似在訴說著陶瓷工匠的精神寄寓。
葫蘆，諧音“福祿”，在很早就寄託著中華民族對幸福生活的嚮往，是“福”文化的重要體現形式。葫蘆及以葫蘆為形的器物在宋代以來多有出現。在德化窯體系裡，筆者瞭解到，除了出水的宋代葫蘆瓶外，後世葫蘆形陶瓷酒壺、水盂、香插等產量不少。值得一提的是，眾多的明代何朝宗雕塑上都會有葫蘆印章的款識，客觀地說，葫蘆印章並非何朝宗首創，宋徽宗就以葫蘆為型的印璽，但在雕塑鈐葫蘆印為款識是別具一格的存在，後世德化本地的雕塑藝術家多有模仿。
何朝宗雕塑常鈐有葫蘆印章
僅以“葫蘆”來表現深厚的“福”文化，顯然是不止也是不夠的。
“福”從最初動態詞性的“保佑、賜福”，內涵日漸豐富到“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，再到現在簡化為“幸福”“福氣”……“福”文化源遠流長，根植於人民的內心深處，寄託著中華民族的偉大信念和不懈追求，而陶瓷是中華民族文化的重要組成部分，一部陶瓷史無疑是一條人民求福的歷史。德化窯千年窯火不息，“福”文化貫穿其中，異彩紛呈。
清代福壽青花盤
清代青花盤常繪有“五福”圖案
清代花卉五彩盤
其中，同樣以諧音為表現形式的有“蝠”——“蝙蝠”，古人以“蝙蝠”為瑞獸，是幸福祥瑞的象徵，這多半要歸功於“蝠”是“福”的同音字。在德化窯以“蝠”為素材來表現“福”文化主題並不少見。清代青花盤子，花面常有五“蝠”繞“壽”等圖案。另外，清代五彩花卉盤，翩翩穿飛於花團錦簇間的多為蝙蝠，蝴蝶反而不多見，這一表現手法甚至到了民國依然頗為興盛。
梅花也是承載“福”文化的一個重要內容。梅花之於文人與世俗的寓意大相徑庭，文人眼中梅花是高潔堅忍的象徵，而世俗裡梅花因有五個花瓣，稱梅開五“福”，寄寓“長壽、富貴、康寧、好德、善終”五種福氣。德化窯較早出現梅花這一“福”元素的是明代的梅花杯，犀角形的杯身飾以開花的梅樹，主要技法是堆貼。而同一時期的龍虎杯，杯身除了裝飾龍虎外，也有梅松等點綴。堆貼梅花的這一技法在德化窯很長一段時間裡得到很好傳承，清代和民國時更是大放異彩，範圍從杯子到罐、壺、盤等，內容也從單一的梅樹加入了喜鵲、蝙蝠、蝴蝶等喜慶元素，技法也更為繁複高超，意境更為高遠。當然，在民國後期及解放後，因模具的引進，堆貼梅花技法慢慢淡出德化陶瓷製作。做為補充，由於釉彩的引進與盛行，點釉等技法出現，清代之後，梅花成為德化窯彩瓷的重要繪畫題材，尤其是現當代，梅瓶上畫梅花是手藝人喜聞樂見的創作手法。
隨著繪畫技藝的進步，繪畫題材進一步拓展，清代德化窯匠人在陶瓷上繪畫“福祿壽”人物畫像並不稀缺。福星束冠居右，祿星加冠居中，壽星長鬚禿頂，服飾及手持之物各有特徵，有青花，有五彩，多見畫於瓶腹。多數是“三福星”聯袂，少有單一星宿出現。德化窯以雕塑享譽全國，那麼明清之際是否有福祿壽三星的雕塑？宗教題材雖說是德化窯雕塑的重要組成部分，但“福祿壽”三星一起出現的在民國以前倒是少見，僅單一壽星雕塑偶有存世，在窯址發掘中也僅零星發現。
文字歷來是表達資訊最有效最便捷的方法，德化窯裡的“福”文化也不例外。自宋元以來，“福”字在德化陶瓷器物上並不少見。飛雲齋收藏了一塊明代白釉小瓷碟，形制似筆舔，瓷碟正中印有一“福”字。這並非印製在瓷碟的底部，可排除其做為底款的可能，做為器物不可分割的一部分，主要用於表現作品的主題。據瞭解，這樣帶有“福”字的德化窯瓷器早些年古玩市場多有出現，尤其是書寫“福”字的清代及民國的青花瓷存量很大。再者，德化陶瓷龜印通常用於製作壽辰的米粿，既是龜崇拜的印證，也是德化窯“福”文化的重要體現。它通常在一個龜形圖案的橢圓模具中間反字陰刻“福”“福祿壽”“喜”“財”等字，紋樣豐富，家喻戶曉。閩南德化窯龜印年代可追溯到明代，多加釉料以中低溫燒製而成，釉色以白釉和醬釉為主，到現仍在生產使用，只是樣式反而比舊時更加簡單，多數龜印只刻一個“壽”字。
不管時間如何推移，“福”內涵如何變化，一代有一代的審美，一代有一代的藝術樣式，“福”文化在德化窯不同時期都找到了恰如其分的表達。客觀地說，德化窯所體現的“福”文化多數屬於民俗文化範疇，表現的是人民大眾對幸福美好生活的追求與嚮往，時至今日仍然是很多德化陶瓷藝術家熱衷表達的一個主題。
每個人都是追夢人，都有追求幸福生活的權利，千百年來，德化窯的手藝人們以自己獨特的理解與智慧孜孜不倦於此。這或許也是草根民窯代表的德化窯之所以千年薪火不息的重要原因。
（採訪過程中得到清遠閒放主人和飛雲齋主人等人的支援和幫助，在此表示感謝）
