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同志相得，同仁相憂，同惡相黨，同愛相求，同美相妒。（原文）
“同志相得，同仁相憂”
接下來開始到了《素書》的結尾部分，每四個字為一組，而每一組詞都在告訴我們一種自然規律，讓我們認清事物發展的必然性，這是《素書》非常精華的地方，用詞很簡潔明瞭。但是又告訴我們所有事物發展的規律和必然性，當我們瞭解了這些事物發展的規律和必然性，我們是可以提前謀劃去規避一下事情的發生，同時，在發生了一些事情的時候，我們也不必煩惱，因為他是必然發生的一種規律。
這個時候我們來看“同志相得”，只有共同志向的人，才可以互相得到。舉個例子，說我們合作做生意，需要有共同的志向，大家的追求是一樣的，這個時候才可以互相得到，也才可以共同地得到某種結果。
有的人的志向就是幫助更多的人，而有的人的志向只是想要養家餬口，僅此而已，我只是想賺更多的錢，這個時候兩個人雖然做著同樣的事情，但是卻不同志。兩個人互相也不會得到認可，支援和鼓勵，並且也不會得到多麼美好的結果，因為大家的志向不同，心念不同，思維方式不同，行為不同，這個時候必然產生很多的分歧，那我們又怎麼能互相得到呢？
生活當中交朋友同樣如此的道理，為什麼要志同道合呢？如果大家沒有共同的志向，因為只求不同，肯定會有很多地方是衝突的，我們也沒法互相得到。懂得這個道理無論是我們在生活當中，交朋友還是做事情，都要懂得一定找和自己志向相同的人，如此方可得到。
否則，一定是會有很多的分歧，那產生分歧和衝突的時候，我們就明白了，原來是一種必然性，因為我們沒有共同的目標，沒有共同的志向，怎麼能互相得到，不可能的。
“同仁相憂”，都同樣有仁德的人，憂慮的事情自然就是相同的。
《論語》講“君子憂道不憂貧，謀道不謀食”，君子憂慮的是道無法推行下去。
而小人呢，不懂修身的人我們稱為小人，而小人是謀食不謀道，憂食不憂道的，擔憂自己我生活不好，擔憂自己賺不到錢，擔憂自己人際關係不好，擔憂沒有人愛。
但是有仁德的君子不是這樣的，總是在擔心“是不是我做的事情太少了，是不是我在這件事情當中沒有貢獻自己的價值，是不是我沒有為道去做些什麼，是不是我沒有去行善積德。”所以憂慮的就不相同。
在一個團隊當中更是如此，如果大家沒有共同的志向，沒有共同的仁德之心，所以我們的力量無法放到一起，因為憂慮的事情不同，員工在憂慮怎麼能得到更多的錢，為什麼老闆不給我漲工資，而老闆憂慮的是，如何服務好更多的客戶，大家就是不同頻的狀態，所以力量自然就不能聚集道一起。
整個《素書》，我們一直在強調，他既有內修又有外用相結合，要以修身為本，當我們自己去修“道、德、仁、義、禮”，這個時候我們才能感召到同樣有這五者的人來到我們身邊，並且我們才有識人識能，我們才能識得什麼樣的人有仁德，什麼樣的人是有道義的，什麼樣的人是懂禮的，什麼樣的人能以和為貴，我們才能做到同志相得，同仁相憂。
我們的志向是一樣的，我們想要做共同的事情，我們有共同的理想，有共同的方向，我們才很容易溝通，你在說什麼對方聽得懂，我們大家都在修仁德，憂慮的事情都一樣。
一個修身（行）的踐行者，一個文化的踐行者，憂慮的都是他人怎麼不能接觸到聖賢文化，他人怎麼能不行善積德呢，當我們都是這樣的憂慮，是不是大家都在致力於做同樣的事情？
否則，我們感召來的人和我們識別來到我們身邊的人，他們只是在憂慮他們心中的私慾，很難產生力量，團隊就是不和諧的，大家不能眾志成城，那我們如何能得到一個好的結果呢？
所以說,《素書》這一個部分，告訴了我們很多事物的發展規律，告訴我們很多必然性，當出現問題的時候，我們要懂得從其中找到規律，為什麼會出現這樣的問題？大家憂慮的事情擔心的事情不同，說明我們沒有同仁。我們把“仁”字再換掉，憂慮的事情不相同，說明我們在某種意義上，在某種價值觀上不能達到同頻，所以憂慮就不同。
“同惡相黨”
同樣是惡的事情，同樣是惡的人，這裡的惡分為兩種，一種是惡人，一種是惡事，同樣是惡的人就會相黨，結黨營私，有的人他的行事就是險惡的，這個時候碰到一樣險惡的人，就會結黨了。
我們再舉例子，同樣惡的事情是什麼意思呢？比如說這個人平時他是不惡的，挺好、挺善良的，可是在遇到了某件事情或者當私慾起的時候，想做某一件惡事，他又遇到了也想做這件惡事的人，這就叫同惡，開始相黨，兩個人開始結當營私了。
“同愛相求”
有共同愛好的人，就開始互相探求，互相追求，去求那個果。我們舉例來說明，比如說愛畫畫的人和同樣愛好畫畫的人，兩個人就會相求，互相探討、互相學習、互相交流都叫求；同樣愛好喝酒的人，他也是互相求的，但是不同愛好的人，就無法相求了。
舉個例子，說一個愛好畫畫的人，一位朋友來到我們家裡，可是我們不愛畫畫，這個時候朋友就問我們“你們這裡哪裡有畫展？”，我們這個城市好像沒有畫展，不會沒有的，是因為我們沒有這樣的愛好，所以我們不關注。
再舉個例子，一個特別愛好寫字的朋友，或者特別愛好修身（行）的朋友，和不愛好寫字和修身的人去聊修身（行）的妙處，他是沒有感受的，這個時候就無法相求。
“同愛相求”，我們有了什麼樣的愛好，我們才能在那個領域去探求。虛空濟，我們在打造一個圈子，或者說我們在打造一個大家的共同體，比如超話，比如說我們打造虛空濟這樣一個同頻和共鳴的地方，大家在生活當中，做了一件善事，我可以來這裡分享。
如果沒有這樣一個同頻的地方，比如我們生活當中做了一件善事，我們興高采烈地去和朋友講，他可能心裡還在想，你乾點正事得了，你不好好工作做什麼善事。
說我們今天學習到了修身（行）當中的體悟，我們特別的喜悅和興奮，可是我們和不同頻的人去講的時候，他會覺得這也叫什麼感受嗎？這也算什麼喜悅嗎？他是完全無感的。
可是你在大家打造共同的這個環境當中，不是這樣的，你說做了一件善事，大家都鼓勵和讚歎；你說你有了修身（行）上的體悟，大家都有感同身受，“真好，是這樣子的，我也是這種感覺。”或者是他雖然沒有那種感覺，可是你一說他就能聽得懂。
就像兩個同樣愛好畫畫的人，雖然他有可能沒有你的境界高，可是他說畫畫裡面的感悟和心得你一定聽得明白，可是你跟一個不同愛好的人是講不清楚的。
從這些規律當中，都可以及時地調整和規避，當我們和別人闡述的問題對方無感的時候，我們就明白了，原來是沒有共同的志向和愛好，所以對方不理解也是非常正常的。
這是事物的發展規律，那同時我們明白這個道理，我就懂了，要想找到一個相求和相得的人，我要找到一個有共同志向和愛好的人，大家就保持同頻了。
“同美相妒”
同樣美貌的人，同樣美麗的事情，同樣好看的一件東西，或者一個物件就會產生同美相妒。我們說事情和物件不好理解，我們說人吧，兩個同樣差不多美貌的人就會互相妒忌，
比如說一個人長的特別美，一個人長的特別醜，他們之間會不會產生嫉妒的？因為大家不一樣，我們再把這個美去掉，這個美是可以換成任何東西的，可以換成任何詞語，什麼意思呢？只要是差不多相同的人，相同的事情，都會產生妒忌。
舉個例子，通常生活當中我們容易妒忌身邊的人，為什麼？看得見夠得著，比如說，同樣是在公司，做著差不多的事情，這個時候我就會嫉妒別人，我們如果是一個公司的員工，是不會嫉妒總經理的，也不會嫉妒市場總監，營銷總監等等高職位的人，因為大家差的太多。
比如說我們生活的環境也是如此，我們如果生活在村裡，很嫉妒鄰里之間所發生的事情，因為大家差不多，可以夠得著，所以我們生活在村裡的人，是不會嫉妒生活在大城市的人，因為大家生活的環境不一樣，層次不一樣，身份不同，就不會產生嫉妒。
比如說和身邊的同學，很容易產生嫉妒，同樣是同學，出生的家世也差不多，我們的長相也差不多，為什麼她可以嫁得那麼好？而我不能，就開始生嫉妒了。如果對方的家世很好而我的家世不好，反而不會嫉妒，因為大家沒有那麼多的共同點，所以這就是同美相妒。
我們再舉個例子，有相同的功用的人，容易產生嫉妒，在一個團隊當中，有一個做事情認真嚴謹的人，那你同樣又來一個做事情認真嚴謹的人，他們兩個人的性格特點和能力差不多，這個時候你放在一起做事情很容易產生妒忌，我都已經能做這些事情了，為什麼又找一個這樣的人呢？是不是不信任我了？是不是開始想要把我換掉了？可以，他能做讓他做，那一個人做一半好了，這個時候你會發現兩個人會互相妒忌的，甚至會互相做一些小的動作。
我們明白這個道理，第一是要看清事物的發展規律，出現了這種妒忌首先要明白這是必然的，也是正常的，同時我們要懂得如何去規避的，這個才是有智慧人的表現。
有一個同樣這樣性格色彩和這樣能力的人，我們就儘量不找和他相同的，即使找了和他相同的，我們也安排去做不同的事情，這個時候就可以避免嫉妒的發生。
這一切都是要以修身為本，只有你不停地修身，你才能變得智慧和明達，你才能看清楚一切事物的發展規律，才能做到明察秋毫。
我們古人講聰明，何為聰明？聰以知遠，明以察微。我們的聰慧是可以知遠的，可以謀得很遠，思慮得很周全，我們的明又可以察每一件細小的事情，這個叫聰明。
我們才能懂得知人善用，“人盡其才，物盡其用”，否則我們看不清楚，又如何規避事情的發生？當出問題的時候，我們又如何能及時發現呢？所以我們要不停地去學習，不停地去修身（行），讓自己變得更有智慧，讓自己變得更明達。
這就是《素書》的妙處，不光給我們講了修身之道，整個《素書》更多的都是在講如何用？如何觀察事物的規律？為什麼會出現這樣的事情？他都是規律，這個規律我們統稱為道。
當你看到人和人互相產生妒忌了，如果你是明達的，你就知道了，一定是某一共同點因為一件什麼事情，或者某一種心理變化，互相產生了妒忌，你及時察覺就可以及時解決和避免以後的事情發生，這個就是修身所帶來給我們的妙處。
