【導讀】
《莊子》五十二篇，僅存三十三篇，分內篇、外篇、雜篇；從分類的角度看，定非一人所作，權當是內篇是宗師之作吧。《逍遙遊》定義了莊子成書的風格，以形會意，得意忘象；深奧的哲理往往用邏輯的語言講不清楚。實際上，也沒有哪個哲學家能把他自己的道理講得明明白白，這就是為什麼克羅齊說：一切歷史都是現代史。
中國哲人中，莊子絕對是個天才，他不依靠邏輯的演繹，用了寓言這種文體，這是一種悟的方法，真了不起。所以《逍遙遊》與其說是哲學專論，還不如說是開了中國文學審美先河的文學作品。
【原文】
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；揹負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？
湯之問棘也是已：“窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲；摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。
【解析】
說是解析，一對一地翻譯就不必了，全文也就是講故事，寓道在其中。
從北冥有魚一直到“小大之辯也”，都是以大自然的現象為例來說明什麼是不逍遙，不要誤以為莊子在讚美鯤鵬。鯤、鵬、野馬、蜩與學鳩、朝菌、蟪蛄、大椿，所有這些天下之遊，都不是逍遙遊。因為，大有大的逍遙，也有大的侷限；小有小的侷限，也有小的逍遙。
這等於說，逍遙不是無邊無際的漫遊，你不要去追求偉大；莊子在別處說過，這樣一種對無限的追求，是惡無限，那是如形逐影、蚊虻之勞。逍遙不是數字的統計，不是小大之分，不是外在的量化，馬雲是不是一定比小業主逍遙，不知道。
莊子游完了大自然，後半部分遊的是人間世，結果又如何呢？
【原文】
故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
堯讓天下於許由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌；其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之；吾自視缺然，請致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也；吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！是其言也猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？”宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不皸手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金，今一朝而鬻技百金，請與之。’客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人。裂地而封之。能不皸手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮於江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不闢高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”
【解析】
平民與帝王，也是同樣的道理，列子已經很了不起了，能乘風而行，那又如何，還是遊不了無窮，還是未數數然，還是有侷限性。
有侷限性就不能追求嗎？人生不可以有理想嗎？莊子說，我不是那個意思，我的意思是不要去追求不屬於你的東西。
堯把天下讓給許由，這麼大的禮包，許由為什麼拒絕呢？這不是傻，這是智慧；不屬於你的東西，越俎代庖那是小與大的境界，不是逍遙的境界。這倒不難理解，不要說一國之君了，更不要說天下，如果有人說要把公司股權全讓給你，估計十有八九是禍不是福，不是你的本分，你也打理不了。
但是，莊子的落腳點還不是我說的這種利害得失，從肩吾與邊叔的對話中，我們得到的是另一種資訊，是天下對聖人而言，毫無用處。怎麼就沒用呢？任何東西都有用，大瓠、不龜手，對你來說是沒用的，對他人來說又是有用的；那莊先生到底想說明什麼？
他想說明的，一言以蔽之，就是不要拿命運與法則對抗。
莊子的學理，一定要落腳到道，也一定要落腳到帝王。都說道家是出世入學，是消極的人生態度，完全不是這樣。一部道德經五千言，一部莊子三十三篇，骨子裡講得都是帝王術，人家的話是說給帝王聽的，告誡的物件以及語境是帝王，不是張三與王二麻子。
這樣就簡單了，“至人無己，神人無功，聖人無名”，這是對帝王的警示，草野的百姓哪裡用得著去思考無已，無功，無名這種大智慧，本來你就誰也不是，不用修行，你有什麼功業要去完成，齊家治國平天下關你什麼事？你有什麼名，你本來就沒人知道，什麼名分也沒有。這是讀老莊必須清楚的語境。
不用太在意故事的神奇，不用太在意它們是否真實，所有這些無厘頭的故事，不過是想說明一個道理，任何事物都有它自身的規則，各有所司，各有其用，萬物如斯，天下更是如此，你順應了它們自身的規律，才能得其所用，不受其所困。
逍遙就是不為侷限所困，讓天下各得其所；這就是道的原則呀。
所以，逍遙就是老子說的：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”什麼是自然，就是萬物自身的變化規則，就算你是帝王，也不能去幹預它，不能強為。
《逍遙遊》是告誡帝王，如果你想逍遙天下，不為自己的侷限性所困，唯一的選擇，就是承認天下有它自身的規律，順應客觀的規律，讓天下各有所司，各得其所。
不要把自己看得太重，你那個天下給我都不要。
至人無己，神人無功，聖人無名。這就是上無為。這就是逍遙的境界，這就是無為而治的帝王之道。逍遙就是無為。
