孟子道德修養的核心精神是“反求諸己”，凡事都要先想想，自己做得好不好，而不是睜大眼睛找別人的錯。
孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”
孟子說：“愛別人卻得不到親近，就應該反思自己是否真正愛別人；治理百姓卻沒有治理好，就應該反思自己是否有管理智慧；待人以禮但別人卻不以禮待之，就應該反思自己恭敬程度夠不夠。任何行為如果沒有效果，都應該回過頭來從自己身上找原因；自身端正了，天下的人才會歸服他。《詩經》上說：‘長久地配合天命，為自己尋找更多的幸福。’”
這是一個眼睛向外看的時代，這是一個怨天尤人的時代。人們往往以為自己無比正確，而別人都是“傻缺”。自己的努力得不到回報，就抱怨世界不公平；自己的熱情得不到回應，就抱怨別人太冷漠，總之都是別人的錯。在這個世界上，每個人都是獨立的個體，都有自己的追求和價值，沒有人能和你完全同頻共振，你的頻率還需要自己調節。所以，與其抱怨別人，不如提升自己。儒家講“為己之學”，不是自私，而是要求人們多反思自己，更嚴格地要求自己，從而“與人不求備，檢身若不及”。最後孟子還引用《詩經》的話，提醒我們“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力爭取來的，不努力，別人給不了你幸福，如果要給的話，也許是鄙視的白眼而已。
“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’”
“假設有個人，他對我粗暴蠻橫，那麼君子就要自我反省：‘我對他必然有不仁的地方，必然有不禮的地方，要不他怎麼會對我這種態度呢？’反省後做到了仁與禮，那人仍然是粗暴蠻橫，君子又會自我反省：‘我對他還沒有盡心竭力。’自我反省而達到了盡心竭力，那人還是粗暴蠻橫，君子就會說：‘這無非是個狂妄之徒而已，這樣的人，跟禽獸有什麼區別呢？同禽獸又有什麼可計較的呢？’”
在人與人之間的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲達而達人”，你想在社會上立足通達無礙，就要幫助別人也通達無礙，人與人之間只有相互支撐，人生才能行穩致遠。恕是“己所不欲勿施於人”，你不想別人強加到你身上的，也不要強加到別人的身上，只有推己及人換位思考，社會才能美麗和諧。你對別人的態度，折射了你的修養程度。你“投之以木瓜”，別人才會“報之以瓊瑤”。“忠恕之道”的核心是做好自己。當然，總有一些蠻橫無理的“垃圾人”，當我們已經仁至義盡的時候，對方還粗暴無禮的話，就沒有必要理會，因為我們是人，他是禽獸，你要是同他一樣蠻橫粗暴，那你就是禽獸不如了。
孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑（通災），樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
孟子說：“不仁的人還能同他講什麼？他們面臨危險還自以為安全，災禍臨頭還自以為得利，把導致國破家亡的事當成樂趣；這些不仁的人要是可以用言語勸說，哪還會有什麼亡國敗家的事發生呢？曾經有個孩子唱道：‘清澈的滄浪水啊，能用來洗我的帽纓；渾濁的滄浪水啊，能用來洗我的雙腳。’孔子在一旁聽了說：‘弟子們聽著，水清就用來洗帽纓，水渾就用來洗腳，這是水自己招致的。’所以一個人必然是自己招致侮辱，別人才侮辱他。一個家庭必然是自己先招致毀壞，別人才來毀壞它。一個國家必然是自己內部先招致討伐，別人才來討伐它。《太甲》上說：‘天降災禍，還可以躲避；自己作孽，別想再活。’說的就是這個意思。”
孟子認為，不僅在人際關係上要反求諸己，在挺立道德主體性上，更應該反求諸己，因為無論是事業還是道德，都只能自己去追求，靠不了別人。換句話說，禍福均由自取。
