老子的“愚民”思想怎麼形成的

《道德經》第三章，很多人認為這是老子的愚民思想，被謾罵攻擊；如果你有同樣想法，我認為正是我之前說的沒讀過其原著，道聽途說、人云亦云，需要好好檢討自己。世界上最容易做的事就是挑別人毛病，特別是在道聽途說、不瞭解其精髓的情況下，用自以為是去指摘聖人，執這種聰明才智的人就是本章老子說的“知者”、莊子筆下的“小知”；如果生搬硬套古人說的，那正是“執古之道，以御今之有。”我們要用“道”之時變的基本思想來學習其精髓。

要理解本章，我們就要對時代背景有充分的瞭解。春秋中後期，華夏大地的政治局勢出現了天翻地覆的變化，隨著周王室的進一步衰落及諸侯的崛起，權力重心進一步下移。周王室其實失去了政治的話語權，也就漸漸失去了財政來源，王室入不敷出，不得不向諸侯們乞討，連基本的尊嚴都沒有了。在各諸侯國內部，卿大夫勢力也日益膨脹，這些卿大夫除了掌握政治權力之外，還可以像國君主那樣分封家臣，形成另一個勢力圈。如此層層分封，最終天子、諸侯、卿大夫手中已經無地可分。到東周時期，大大小小的諸侯國有一百二十多個，可能更多吧，總之，此時小的諸侯國只有依附於大的諸侯國才能生存，大的諸侯國也需要小的諸侯國以壯聲威，這才有瞭如第六十一章所說的“大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。”附屬國的爭奪、兼併，戰爭不斷；弒君篡位層出不窮。各諸侯國為了有立錐之地或者以圖稱王稱霸，可謂求賢若渴，這些賢士的加入更助推了動盪的加劇。此後，便是盟主爭奪。春秋300多年裡，大大小小的戰爭將近400次，可謂民不聊生。

正是在這種世代背景之下，老子提出他對治國理政的思考；上面我們說的也只是問題的表象，我們根據表象來分析一下其本質：

“不上賢”中的“賢”：

從背景介紹我們知道，群雄逐鹿的時代，各諸侯為爭霸對人才求之若渴，此時還沒有如此後的科舉制度等有效的人才選拔制度；所以要入侯門先須求“聞達”，為求“聞達”就可謂八仙過海，各顯神通了；如竟辨，應該是當時非常有效並常用的手段之一，諸如“白馬非馬”、“子非魚焉知魚之樂”一類的爭辨在當時大行其道，這也正是後來“百家爭鳴”的萌芽；當然還有以孝道、仁義、道德、學問等以聞名的。如《論語·顏淵》雲：“夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。”可見像現在有些人為求出名可以沒有任何底線一樣吧，當時也有不少詐偽奸佞之徒混雜其中。

但正是這些詐偽奸佞之徒，他們沒有安邦定國之才，但卻有為虎作倀之能。如果一個社會崇尚人才、把他們作為榜樣，但沒有有效的遴選制度來識別和有效的制度監管，當然是危險的；我們說小人無過人之才，則不足以亂國；小人如果持才還身居高位，如清·孫家淦《三習一弊疏》所說：君主有喜諛惡直、喜柔惡剛、喜從惡違之三習，三習養成，必成一弊：喜小人而惡君子。小人進而君子退邦國如何能不亂；此外，能用小人者要麼昏聵、要麼別有用心，如此則禍莫大焉。

《智囊》：“少正卯與孔子同時。孔子之門人三盈三虛，孔子為大司寇，戮之於兩觀之下。子貢進曰：‘夫少正卯，魯之聞人也。夫子誅之，得無失乎？’孔子曰：‘人有惡者五，而盜竊不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辨，四曰記醜而博，五曰順非而澤。此五者有一於此，則不免於君子之誅。而少正卯兼之，此小人之桀雄也，不可以不誅！’”儒家先聖有識人之能，更可因材施教，尚認為小人之桀雄不可不誅，足見其為禍之大。但識人之難天下共知，識而殺之也只是治標而已；何不如分名立制，名亦即有，夫當知止，即所謂夫王不材於百官，故百官御其事，而民者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之捍。各司其職，各盡所能，又何須尚賢，更無須為此爭竟奔走，此為治本。

“不貴難得之貨”中的“貨”：

我們常說忠言逆耳，普通人還好，最多少個朋友或者遭個白眼，要是面對君主，太多人只能說二十年之後又是一條好漢了，歷史上這樣的例子數不勝數。學習老子說話，忠言不必逆耳。

很多人把“難得之貨”想成珠寶美玉那三瓜兩棗的，我們先看看什麼是“使民不為盜”中的“盜”吧。《莊子·胠篋》：“昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！然而田子成一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田子成有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。”以此可見老子說的盜一是竊國之盜，三家分晉中的韓、趙、魏亦然。另外，縱觀春秋時期，群雄逐鹿，其戰爭氛圍相對“友好”，雙方需要下戰書約定時間地點，雙方列陣完畢然後比試，形同如今小孩子玩的“過家家”而已，但所耗用人力、物力則其巨，目的為爭得霸主之名；相當於耗盡民力，置民於水火以博得一虛名，此是老子說的盜之二盜名也。

當然，當時說的國是為周天子治下的諸侯國。只因層層分封，最終天子、諸侯、卿大夫手中已經無地可分；分封實為將權柄當成“難得之貨”作為“犒賞”之物，天子勢微無以制下，以至於爭竟四起。

“不見可欲”中的“可欲”：

從上面可以看到，“聞達”以求入侯門，達成位尊名顯；諸侯公聊爭竟只為權柄與霸主之名。此兩者，為世所推崇者，為可爭而得之，故為可欲者也。上有所爭，則下有所效，如《道德經》第五十三章：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，資財有餘。是謂盜竽。”（諸夫飾智以至於傷國者，其私家必富；國有若是者，則愚民不得無術而效之，效之則小盜生。由是觀之，則大奸作則小盜生，大奸唱則小盜和也。）

我們回顧歷史，每個朝代末期無不是亂自上生，民不聊生才導致民亂。而民基本所求者無非“實其腹，強其骨”；其後則有“飽暖思淫慾”。

綜合上面的分析，老子“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”正是針對當時混亂的一劑良方。作為領導充分發揮下屬的聰明才智，讓他們的才智用在其職分範圍內，以實現領導的“無為”而治；因為“無為”，下屬也就“莫知其極”，就是有些小聰明的人也不敢任意胡來。

再我們想想，用本章的思想可否用於公司治理中：（基本條件）公司的董事長看成天子，總經理看成諸侯，副總是為三公九卿。再往下為普通員工，員工要的：“實其腹”不就是保證生活的工資、“強其骨”不就是合理的休息權力、良好工作環境以保證身體健康。而現在有公司制定的996一類的制度、國際有關組織統計每年過勞死的達74.5萬人之眾。

………………………………