道家崇尚順其自然，墨家講究“兼愛非攻”，儒家則講“仁”。三派雖不相同，但都談論過“修身”。道家本心是“抱朴守真”“柔弱不爭”崇尚節儉而寡慾修身，倡導守樸的修身之道，是順其自然。而墨家在論述治國時提出：“是故先王之治天下也，必察邇來遠。君子察邇而邇修者也。見不修行，見毀，而反之身者也，此以怨省而行修矣。”大致意思是，先王治理天下，必定要明察左右而厚待賢人。君子能明察左右，左右之人也就能修養自己的品行了。君子不能修養自己的品行而受人詆譭，那就應當自我反省，因此怨恨減少，就可修身。這種“怨省而行修”以達“治天下也”的修身思想，類似於儒家“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意”的修身思想，不過墨家在探討自我內心的修身時，也強調外求諸法。
修身始於孔子之說，但春秋的修身說並不僅限於孔子。後來的荀子，曾寫有修身文章。
《荀子·修身》一篇，宗旨就是修身。修身之前也說了，它就是養性感悟人生，從自我修身來不斷完善自己的品行。因為人有善惡，而不論是“性善”還是“性惡”，抑或是後天養成的“善”“惡”，當察覺到善惡時，要學會分清楚。關於善惡，《荀子·修身》也記：“善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。”見到善良的行為，要端正地反問自己審視自己；遇到惡行，要心懷恐懼的自我反省。隨後荀子又寫道：“善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。”當自己有善行時，要因此而堅定地喜歡自己；當自己身上有不良行為，要因不良行為而痛恨自己。所以荀子認為“故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。”及時指出我的錯過，是我的老師；與我意見相同的，是我的朋友；阿諛奉承我的，則是想害我的敵人。所以是“故君子隆師而親友，以致惡其賊”，君子要尊敬老師親近朋友，這樣才能遠離那些想害我的人。這種對待善與不善的看法，孔子也說過類似的話。當時子貢問伯夷叔齊，孔子回答是“古之賢人也”。之前的“國讓闡述裡，我們也說了伯夷叔齊的經歷，因不想食周米，就隱居在首陽山採野菜吃，最後餓死在首陽山。所以子貢對此就又問道：“怨乎？”他們會後悔嗎？孔子卻大讚伯夷叔齊的做法，然後“無怨”，而後又道：“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓於首陽之下，民到如今稱之，其斯之謂與。”齊景公養馬有千匹，死的時候，人民不稱呼他有德行。伯夷叔齊餓死在首陽山，現在人民還稱呼他有德行。
孔子對齊景公與伯夷叔齊的評價也有另外的話，在《論語·季書》中，孔子說道：“見善如不及，見不善如探湯。”有的人見到善，好像追趕不到一樣；見到不善，就像以手探湯般。這裡的“湯”並非現在的湯，在古代特指熱水。孔子又說：“吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道，吾聞其語矣，未見其人也。”我見過心善的人，也聽過類似的話。有的人“隱居以求其志，行義以達其道”隱居來求志，仗義行事，這裡說的就是伯夷叔齊，因為伯夷叔齊是商周人，所以“吾聞其語矣，未見其人也”。
為何孔子拿齊景公與伯夷叔齊做比較，這裡有個背景。就是當時魯昭公在被陽虎驅逐出齊，孔子也在齊國。齊景公聽說孔子的學問，接見孔子並問政。《論語》也有記：“齊景公問政於孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”齊景公問政，孔子說君要有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道。但是齊景公也僅是問政，並沒有用孔子。所以孔子所說的：“見善如不及，見不善如探湯”就是指齊景公，這也是諷刺。
善是自內而出，並非一夕一朝形成的，這是個過程。
溫馨提示：《乾圓國學院》推廣的圖文來源於網路，如有侵權請您告知。我們會在第一時間處理或撤銷；網際網路是一個資源共享的生態圈，我們崇尚分享。
