老子在《道德經》中說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
是啊，人與人爭來爭去，往往得不到好結果。
由此可見，不爭才是最大的爭！ 為人處世中，爭與不爭二者是截然不同的。
若能擁有“水德”，做到善利萬物而不爭，那就是有大格局之人。
一、 不爭，是一個人的氣度
明代大儒王陽明之所以能成為心學專家，在哲學等方面成就卓越，也是因為他的“不爭”。
少年時期的王陽明志向高遠，他認為人生的第一等事就是“讀書做聖賢”。但因為王陽明個性耿直，不趨炎附勢，導致得罪了朝中的一些宦官。
王陽明平定寧王之亂後，朝中有很多奸臣嫉妒他。宦官們妄圖佔功，於是慫恿武宗皇帝令王陽明將寧王放回，由武宗親自去捉拿。武宗皇帝天性好玩，不問朝政，卻因為王陽明抓捕了寧王而憤憤不平，他責令讓王陽明放了寧王，自己御駕親征！
武宗年紀小，不懂得事情的輕重緩急。但王陽明很清楚，若此刻放了寧王，就等於放虎歸山，日後再想抓捕就難了。
王陽明知道直言進諫就是往槍口上撞，只會惹武宗更加生氣，於是他選擇了“不爭”，主動將寧王交給太監張永，自己躲進寺廟樂得清閒自在。張永得到好處後，拼命與他人周旋，王陽明也因此逃過一劫。
在那個皇帝昏庸、宦官當政的時代，王陽明異於常人。他看破了塵世，也看透了生死，不再與萬事萬物相爭，開始潛心修道，最終成功悟道！
王陽明的“不爭”並非懦弱、退縮，而是不再追求眼前之事，將自己的目光放到遠處，故而才能一門心思地將“道”研究透徹，領悟其中的真理，成為受人尊崇的哲學思想家。
世事無常，尤其是在名利場上，要想明哲保身，必須懂得“不爭”之理。唯有不爭，才會無憂。就像老子描繪的水的特性：“上善若水，水善利萬物而不爭。”
因此，為人處世中要明白，往往不爭才是爭的最高境界！
二、不爭，是一個人的格局
有“帝王師”之稱的張良，能夠運籌帷幄，決勝於千里之外，皆因為他的“不爭”。 秦始皇時期，張良心中滿懷仇恨。
國家滅亡，家人慘死，自己被迫流亡他鄉，此時的張良一心想要報國仇家恨，不惜散盡家財，招來天下的勇義之士，準備暗殺秦始皇。
由於秦始皇戒備心比較重，身邊有將士保護，因此張良的暗殺行動並未成功。
但秦始皇秉著“寧錯殺一百，不放過一個”的原則，非要找到暗殺的刺客，導致很多百姓無辜慘死。
張良因為這件事一直鬱鬱寡歡，他哀嘆這世上再無良君了。
這時候有一位老人家呼喊他：“小夥子，幫我撿一下鞋子吧。”
儘管張良心中有些不悅，但他還是幫老人撿起了鞋子。
誰知道老人家又故意掉了鞋，張良再次耐心地撿了鞋子。
最終老人家信任張良，還開導他：“天下之爭，不爭才是最大的爭。” 張良恍然大悟，自此開始潛心研修，學會了不爭的智慧，同時也為日後輔佐劉邦打下了堅實的基礎。
劉邦爭奪漢王之位時，為了“先入關中者為漢王”的條例，不惜拼盡身家性命。
但是張良勸誡劉邦要智取，懂得不爭之理，這才讓劉邦順利攻入咸陽，成為漢朝的開國皇帝。
其實，不爭並非是不思進取，而是一種審時度勢、伺機而動的大智慧。
很多時候，不爭還能為一個人的成功贏得先機。
三、 不爭，人便活得自在
人在紅塵凡世中，常常會受到外界的很多誘惑，無外乎都是“名利”二字。
只有不爭，才能活得自在。
晚清名臣曾國藩親身經歷過一件事：當時曾國藩在嶽麓書院讀書，同窗的一位書友性格比較暴躁，常常針對曾國藩。
有一次曾國藩在窗前讀書，這位書友又來找茬，他說：“你能不能去別處看書，擋著我光線了。”
曾國藩沒有計較，沒有爭辯，默默地轉移到別處看書了。
到了晚上，曾國藩繼續讀書，這位書友又說：“平常不好好讀書，大半夜地還要打擾別人休息，你安的什麼心啊！”
曾國藩依舊沉默不語，低聲默讀。
後來曾國藩透過自己的努力考中了，這位書友又發牢騷：“就是你把我的好風水都佔了，害得我沒考中。”
曾國藩聽完還是不在意，他知道爭沒有任何意義。
與小人爭利，小人會為了多利而不擇手段，與其如此，倒不如不爭、不辨，如此一來就不再有煩惱，活得也就自在多了。
處事不爭，能避去禍端；
待人不爭，能免去糾紛。
不爭看似是在避世，實則是以退為進。當一個人在為人處世中能做到不爭名奪利、不居功自傲，遵循天道法則，那就是達到“天下莫能與之爭”的最高境界了！
