《道德經》：天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。老子提倡的是遵循天道，天道喜歡損有餘補不足，自然界會因此而保持一種平衡狀態。
天道規律，像不像一張弓？估計這又是老子對門人學子的反問，所以平時不要擔心老師問我們，老師想傳授知識的時候才會提問。
老子以弓為意境，說出大道是有彈性的，絕不是硬邦邦，也就是他總說的“柔”，張弓射箭，或高或低，高的放低一點，低的放高一點，這是為了達到一種動態的平衡，也就是儒家說的“中”。
如何能達到一種平衡，方法聽著很簡單，把多餘的損一些，把不夠的補一些。道理很簡單，但是能善於運用卻不容易，人都有慣性思維，習慣了什麼就會一直用那種方式，比如都說吃飯要吃七八分，但是能做到的人卻寥寥無幾，人的身體好與壞，有先天的原因，更多的是後天自我的保護。
什麼是損有餘補不足，用一個簡單的詞概括，叫“剋制”，當我們吃到很好吃的東西我們要吃好就行了，不要吃到撐，當遇到很有趣的遊戲，玩一玩就行，不要毫無節制。孔子說，“喜怒哀樂未發而謂之中，發而有節謂之和”，孔子也在講這個道理，人要學會收斂和剋制。
人的慾望是沒有盡頭的，這是人性，一切追求當到達一定狀態，就會向反方向發展，這是自然規律。所以老子告訴我們，要學會知足，要學會利用動態的平衡去生活，無論多好吃要有節制，無論多好玩也要自律，無論多麼想成就事業，也要注意健康，剋制自己慾望，才會獲得真正的自由。
老子用一張弓的意境來比喻“道”的特性，當拉開弓對準目標的時候，如果太高就要調整低一點，如果低了就要高一點，這種特性用老子自己的話概括就是“柔”，一種柔性的動態平衡，而不是剛硬的、執著的、硬邦邦的刻舟求劍。
老子說，天道就是利用了動態平衡，當一方面太充足的時候就要損耗一些，當一方面很欠缺的時候就要去補充一些，既不能太充足，也不能太缺少，用老子他的話來描述這樣的狀態，叫“知足”“不滿”，滿則虧，老子用弓的狀態很形象的描述了他的思想，世間萬物道理是一致的，拉弓射箭是這樣，做人，做事也是這樣，道理不二。
老子說了天道，又講人道，人的行為狀態恰恰和天道相反，多的讓其更多，少的讓其更少，打一個簡單的比喻，吃飯的時候不僅是要挑自己愛吃的吃，而且要吃到實在吃不下去才會罷休。如果一個人能在飲食上做到損有餘補不足，那麼這是一個把“道”用在生活裡有道之士，老子從來沒有把道說的玄高妙遠，他講的都是最實在的道理，他期望於我們應用道理過出幸福的人生。
真正聰明的人是拋開了慣性思維，以目標為導向對方式做彈性伸縮的人，缺什麼補什麼，多什麼就損什麼，所以老子才會說，功成身退，功勞已滿，如果滿上加滿，必然會受到傷害，遠離傷害的最好辦法就是張弛有度，用逆思維和動態來平衡能量，能量的健康迴圈才會讓我們的人生更穩定和安全，在穩定中才能更好的蓬勃發展，人生如是，事業如是，家庭亦如是。
老子反問一句，誰能把多餘的奉獻出來，只有覺悟的人才真正會損有餘，補不足。覺悟的人是什麼樣的？覺悟天道的人會做什麼。
覺悟天道的人有三個非常重要的外在表現，老子說這類智者的第一個在外表現叫為而不恃，為而不恃怎麼講？用現代的話簡單概括，就是隻去做該做的卻不強求結果如何。
我們在做事的時候有兩個難點，第一是判斷正確的方向有難度，第二是得失心太重，太在意結果，反而影響了做事的心態。所以老子用一個詞概括出了兩個非常深刻的生活道理，要懂得選擇正確的方向，用正確的方式去“為”。第二是放下過於沉重的得失心，用平常心輕裝上陣，因果使然，把該做的條件做好，自然會有期望的結果。
第二個外在表現叫功成而不處，這句比較容易理解，有功勞卻不會居功自傲，有功勞尚且不會居功，何況沒功勞的時候呢。
第三叫做不欲見賢，覺悟者很有智慧才華卻不願意彰顯。
第二和第三個外在表現其實是一回事，覺悟者擁有一種絕對謙虛的低調，低調和謙虛不僅僅是姿態，真正有智慧的人就算不彰顯，也會香如蘭芷，自帶芬芳。老子說滿則虧，自滿自傲的人是沒辦法看到自己的缺點的，一個不能謙虛的人是不可能進步的，只能停留在原地。什麼是謙虛，這種優秀品質恰恰是老子說的，“損有餘，補不足”，如果能明白什麼是損有餘，補不足，離覺悟就不遠了，這是老子最接近生活的一句話，也是最實用的人生哲學，值得我們深度思考。
