山經祭祀文化淺析

上古的祭祀

“山經” 26列山系結尾小結部分都有祭祀山神的內容。祭祀物件分為神、冢、帝。祭祀用品主要包括用牲、用酒、用食和用玉四個方面。這些祭祀物件個別的為後代所繼承，為我們所熟悉，比如華山為“西山經”之冢，後來被尊為西嶽；太室嵩山為“中次七經”之一冢，後來被尊為中嶽，更多的已經湮滅無聞。至於祭祀儀式，充滿了神秘色彩，對於後人而言頗為費解。魯迅說《山海經》“蓋古之巫書”，大概基於此。畢竟在當時，祭祀都要由巫來主持甚至解釋。

仿古祭祀

第一，祭祀物件：山經十八冢與六帝

《山海經》“山經”部分，26列山系末尾各自都有一段小結，講述了本列山系山峰之神祇與祭祀儀式。除了普通的山神（䰠），還有冢、帝兩類特定的神祇，往往受到更為隆重的祭祀。筆者統計了26列山系小結部分的神祇，可知448座山峰中有前文“山海經諸神”一文所述特定的十八神，還有本文要談及的山經十八冢及數帝，見下表。

（1）山經十八冢

可見，《山海經》為冢之山恰好也是18個，“山經十八冢”與“山經十八神”恰巧一致。十八冢分佈在九列山系之中，並非每列山系平均2個，而是多為一個，也有兩個、三個、四個的，並無規律。當然有17列山系並無“冢”，所以這個“冢”的涵義，也並非每列山系的總管那麼簡單。因為那麼多山系沒有總管，還有一些山系裡有多個總管，都是不好解釋的。

後代五嶽之屬的華山、太室（嵩山），但未見南嶽衡山、北嶽恆山甚至東嶽泰山。其中泰山在“東山經”；“恆山”即“北次三經”泰戲之山；衡山在“中次八經”、“中次十一經”皆有，然皆在江北，均非今南嶽衡山。此三嶽在《山海經》書中或為普通山神所司或者根本沒有出現，也不是地位更加尊崇的冢或帝。其他大部分山與後代至今沿革地理名稱相去甚遠，因而難以被世人所知。

（2）山經六“帝”

1，中次九經之熊山為席（帝）

在筆者《山海經證真》的研究結論裡，“中次九經”岷山即今岷山-大巴山-神農架，此熊山即今湖北神農架神農頂，海拔3106米，這個高度在整個大陸的中東部名列前茅，稱為帝也是實至名歸。“席”為“帝”之誤字。

熊山：神農頂

2，中次十經之騩山為帝

在筆者《山海經證真》的研究結論裡，“中次十經”首陽山即後世所謂洛陽以北之邙山。然而原書本節內容並未有“騩山”，反而是以下山系有“騩山”，

西山經尾，騩山，即今四川省若爾蓋溼地東岸的扎馬東山；

西次三經，騩山，今新疆拜城以北的哈爾克他烏山；

中次三經，騩山，今河南洛陽新安縣小山玉皇疙瘩；

中次九經，騩山，即狹義的神農架；

另外，“中次七經”最末的大騩之山，即今河南尉氏縣城所坐落的小山。如按李學勤《論<清華簡 楚居 >中的古史傳說》一文所言，大騩之山為新鄭西南方向的具茨山東端的陘山，且此處東應改為南。至於李氏文中所言亦即“中次三經”之“騩山”則不從，筆者認為彼二“騩山”雖然名稱與此山近似，實則各有所指，詳見本書（《山海經證真》）各部。

中次十一經第40山，大騩之山，當即今河南駐馬店“大橫山”。

3，中次十一經之禾山為帝

在筆者《山海經證真》的研究結論裡，“中次十一經”荊山即今伏牛山脈。然而原書本節並無“禾山”。袁珂注引前人以為，或為本節“帝囷之山”，或為“求山”。筆者以為“求山”為河南駐馬店小山長壽山，而“帝囷之山”為南陽內鄉寶天曼，為名山。所以認為“禾山”乃“囷山”之誤，即“帝囷之山”寶天曼，堪為帝。

4，中次十二經之洞庭、榮餘應為帝

凡洞庭山之首，自篇遇之山至於榮餘之山，凡十五山，二千八百里。

其神狀皆鳥身而龍首。其祠：毛用一雄雞、一牝豚刏，糈用稌。

凡夫夫之山、即公之山、堯山、陽帝之山，皆冢也。

其祠：皆肆瘞，祈用酒，毛用少牢，嬰毛一吉玉。

洞庭、榮餘山，神（帝）也。

其祠：皆肆瘞祈酒，太牢祠，嬰用圭璧十五，五采惠之。

榮餘之山即江西九江廬山

因為前文已經有神、冢，而且此二山享太牢之祭，高於本列四冢少牢之祭，故此“神”應為“帝”。而且祀禮高於前文三帝“一璧”之常見用玉規格，達到了罕見的十五，僅次於下文“羭山”百瑜百珪百璧的用玉最高規格。

5，西山經之羭山應為帝

華山，冢也。其祠之禮：太牢。

羭山，神（帝）也，祠之用燭，齋百日以百犧，瘞用百瑜，湯其酒百樽，嬰以百珪百璧。

其餘十七山之屬，皆毛牷用一羊祠之。燭者，百草之未灰，白席採等純之。

華山為冢，祠禮太牢。羭山百犧、百瑜、酒百樽、百珪百璧，如此隆重，實在難以想象。顯然高於太牢，為全書所有神祇中地位最高者。而“神”在山經部分極其普通平常，每列山系每座山自有其神，其中還有特定的“十八神”。此處羭山的地位顯然高於作為冢的華山，根據全書內容來看，此“神”應為“帝”。羭山即秦嶺太白山拔仙台，為中原地區最高山。

（3）神的特徵與等級

這些普通的山神，雖說奇形怪狀，也是有跡可循。

論身，人之外，有鳥獸龍蛇馬牛羊豕（彘）八種，

論面或首，人面人首之外，有龍鳥首，有一例人身羊角。

根據上表可知，在一列山系之中，帝用太牢冢用少牢，若無帝則冢、神（䰠）亦可用太牢；可見，帝高於冢、神（䰠）的地位。

在山經體系裡，後世的五嶽只有西嶽華山和中嶽太室嵩山為冢，其餘三嶽包括“獨尊”的泰山，也只是普通的山神，不是冢，更不是帝。而山經末尾“禹曰”一節有“封於太山，禪於梁父，七十二家”之語，顯然強調了泰山至高無上的地位。郝懿行認為禹曰一節“蓋皆周人相傳舊語，故《管子》援入《地數篇》，而校書者附著《五臧山經》之末”，就是說郝懿行認為這是漢代編引《管子 地數》可見當時觀念與後世截然不同。

泰山是《山海經》“東山經”的第11山，另外“東次四經”太山指今浙江溫州南雁蕩山，有意見認為是更靠南的福建太姥山，總之在浙南閩北沿海一帶；“中次七經”第16山也叫太山，筆者認為即今河南鄭州新密梅山。

第二，祭祀用品：用牲、用酒、用食、用玉

祭祀內容包括四個方面，即用牲、用酒、用食、用玉。通俗地講就是祭祀宴請神靈的內容包括：吃肉、喝酒、主食，還有玉器作為紀念品贈送。

祭祀用品主要包括用牲、用酒、用食、用玉。

(1)用牲

用牲：書中一般表述為“毛用”，就是獻祭禽獸肉食，包括普通用牲雞、狗、羊，規格較高的為豬羊組成的少牢，更高為豬羊牛組成的太牢，全書用牲數量最高者為羭山“百犧”，而殷商卜辭記載一次祭祀最多可達三五百頭牛。

(2)用食

山經祭祀用品的“糈用某某”就是祭獻主食，除了6列山系明確說明“不糈”就是不祭獻主食，9列山系用稌，個別用稷米、稻米、黍，還有五種之糈（精），大概就是後來“五穀”的概念，應該包括這裡的稷、黍、稻、稌，另外一種則不能輕易確定。顯然與後代五穀的概念頗有些出入。

(3)用玉

用玉：祭祀中用玉一般採用“嬰”、“瘞”這樣的特定動詞來表述。

最低規格為“一吉玉”；“一璧”是最為常見的較高用玉規格，“一珪”較為少見；洞庭、榮餘達到了罕見的“圭璧十五”，羭山的百瑜百珪百璧的用玉規格為最高。

(4)用酒

《山海經》裡多次出現“酒”，無一例外，都是“山經”部分作祭祀之用，並無時人飲酒的內容。可見，“酒”在此書中，是一種祭品。用酒在書中一般表述為“祈用酒”。袁珂引郝懿行雲，祈當為“”，為祭禮之一，非祈禱之義。

全書所有26列山系448座山峰共分為三類，第一類是由山神駐守的山峰，這些山神中18個有名稱和特徵，還有400多個屬於沒有特定名稱的普通的神，祭祀物件統稱為“神”；第二類山峰被稱為“冢”，筆者統計有十八個；第三類山峰被稱為“帝”，只有幾個。顯然，只有少牢、太牢乃至“百犧”才用酒，少牢以下的普通用牲如一雄雞、一犬、一羊等皆不用酒。

用酒一節前文已有詳述，可參看。

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