宇宙自然執行，對世界而言，“天地不仁”，以萬物為趨狗，不需對人有意義；而對人而言，世界的本質是什麼？也是無意義的，世界對人產生意義，是透過心靈的聯結與認知建構的。也就是以我眼看世界，以我心感知世界，以美的意識看人間，世界才因此顯現美的意義。也就是我們從生活中感知和諧，發現客觀世界的美，我們再將自然的美，融通為心靈的形象，因此美是心靈與世界的和諧感知。而繪畫則是以視覺溝通心靈與世界，它的感動一是來自形式上，人的直覺對“美”的本能感動；一是來自對創作的內涵或意境。然而，不管是屬於那一種，畫使你產生感動，必然是它深深的觸動了你的心絃而與之合鳴。
因此，我們可以說藝術就是出自於心靈對現實的反映，既是現實的，也是人類心靈向上提升的動力，只有人性的感動而沒有價值的計算，藝術是每一個人之所以為靈性動物的表徵，人的造作，反而矇蔽了藝術的本質，扭曲了人心本能對藝術的感受力，故只有褪去人為虛偽的理論壁障，迴歸自性的心靈價值，才能迴歸藝術的本質。
審美觀念是人對宇宙、自然、社會、人生的看法，因著文化背景、感知方式及思維模式的不同，而有著不同的觀點，影響著藝術的取向。然而藝術理論，雖多是以往前人審美經驗的累積，雖有許多非常中肯的心得，值得承傳及借鑑，卻也有許多屬於主觀的思維，頗多侷限。以國畫而言，自唐宋文人參與繪畫，文人畫家多承續老莊思想之高逸，從現實的紛亂中超脫出來，以心靈靜觀萬物之理趣，表現於繪畫，也就跡近於道家哲思中，對於道體的體悟。
莊子即認為道需由主體的精神去感應，道卻又無所不在，將抽象的道，經審美的精神予以具體形象表現，卻又使人在和諧的形象中，轉化體悟道的精神，是莊子對精神形象，或意象再現的啟示，莊子沒有審美形式的具象提出，但“臣之所好者，道也，進乎技矣。”《莊子•養生主》，從庖丁解牛的境界，雖是以神意為主，仍需熟巧的官能技術，以配合神意的動作，說明藝術需要形式的結構與技巧表現。從這裡也可以看出，中國繪畫的神意與象徵主義，很貼切的運用知覺的聯覺，將心靈對道的體悟，經審美的精神與自然聯絡起來。
沒有崇高偉大的崇拜，也沒有執著自我意識形態的追求，從形中寫神韻，超出形神而任由畫者離形意寫，不是由感官驅使，也不是任由心緒，而是虛靜觀物於心，由心澄澈本源後，表現的清淨山水意境，而這也是中國繪畫的精神內涵所在。由空與靜而忘去煩惱，不外求，由心靈觀之，將藝術視為心靈的解放，經由藝術形象的顯現，從一花草、一砂粒，都可參悟無限的大千。因此既不講求逼真唯美，以免成為逼真的假象，扭曲了心靈美境的再構；也摒棄莫名的抽象，以免困於與人世脫節的偏執心靈。國畫的意景應超出形而取其神，但不背離神韻，因此畫家建構的意境，是與觀者共構的，可思、可望、可行、可遊甚至可居，使畫者及觀者，精神能處於共鳴，或悠遊與憩息之境。
因而,國畫意境的描繪，由繁入簡，返璞歸真，表現神形簡練而氣韻生動，由實返虛，以留白蘊藉萬有於空靈，內涵英華之氣盈溢，才是藝術的極品。國畫的境界與氛圍，正契合著莊子審美意識的本源，即以人做為主體實踐的哲學，例如畫面，一片自然山水中，點綴著幾個心靈意象中，令人悠然神往的人物，人物面目不顯，穿著也總是高人隱士飄逸的博服，或幾點帆影，悠遊於水面，天地一片寧靜，天地因人或象徵人在悠遊的船而有了生氣，人物則融於自然，畫者與觀者，彷佛與之俱坐忘于山水間。
然而藝術因個人之所需，必須創新求變，無論任何偉大傑出的繪畫或觀念，都有其時代變貌，所謂“活句上薦得，堪與佛祖為師，死句下薦得，自救不得”《禪家龜鑑》，因為人是活的，人心不同，人群社會都在變動，繪畫自必須隨時代而展現其現世風貌，理論形式都是死的，只有人性是活的，繪畫是人創造的藝術，自必須有活的體悟。
藝術沒有一定的路，理論文字不足傳其精神；藝術的創作自然有一定的法度，但最高的境界，乃是“四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，也就是“莫逆於心”《莊子．大宗師》的體悟，無法勝於有法，由有法到忘法，由忘法到無法，把握一瞬間的感受，將生命連貫於生活，其實並非一開始即能以無法勝出有法，而是在深厚的人文素養為內涵，思想情感前導，反映的不是在技巧枝節上，但必以熟練的形式技法為表現，經過千錘百練之後，對藝術的形式與內涵，能透徹的把握，才能進入的化境，絕非既無人文素養，又無技巧學能基礎者，既不知其然更不知所以然者所能體會的。例如八大山人以寫意的筆法，表現情思，寥寥數筆，栩栩如生，宛然天成，卻是多久的經驗技巧的累積；石濤“搜盡奇峰打草稿”，才能把握大自然景色，而統御為“一”的境界；近代如張大千創作的潑墨山水，據譚旦迥先生所言，實因為大千眼力不行後，乃能窮通變化，一改細膩筆法，不斤斤計較於一筆一畫，而以墨色潑灑後，於淋漓的畫面，順形揮毫，畫面渾然一體，氣象萬千，極其生動，卻也是積澱數十年的深厚美學體驗及功力所致。
國畫不是單純地描寫客觀的山川，也不是畫家主觀的情思，不能任由畫者隨意即興式，無來由的塗鴉創作，近代美學家李澤厚認為，中國藝術的兩個顯著特徵即是“抽象具體之間，表現再現同體”繪畫完全追逐客觀的現實，則人生活於現實，現實的呈現，對於生命的提升與需求意義不大，且永遠追逐不到真像，得不到客觀景物的真實本質；而物象需經過人心的感受，又與真實的本質有差別，使人產生心靈的交匯流通或提升，才具有意義。
藝術的真實，恰在於人心理的轉換，才是人心感動於客觀的真實。國畫創生萬物即以客觀現實為泉源，但意象雖來自現實，卻非再構現實，是得其象而超以象外，才是成境界。一個能長期存在的繪畫形式或審美觀念，必然因其存在能合於人的需求，而有其存在的價值，但長期的存在，必然帶來因循保守的根性，並使其一些特質異化，無疑隨時代革新乃是必要的，其實在其承傳的過程中，也必因時、因人而有所增減變革，唯國畫的生命在其精神，而其精神在於建構自由逍遙的意境，李澤厚認為：“在美的層次中，美的本質是最高層次”，又“美的本質是自由的形式，審美的本質是主體心理的自由感受。”而國畫之美，正合於此一意旨，也正是與人性相融的。
美的創造是不能被限制的，現實卻是一種有形與無形的桎梏，解開這桎梏外，從而進入了一個空靈明淨、超乎時空的自由世界，神思能跟隨日月雲氣遊於四海之外。以是之故，只有從性靈出發，才能啟發藝術的想象，才能保有藝術的真，這就是莊子審美精神，與文人畫家的繪畫意象相契相合之處。
