酒識 | 真在內者，神動於外——品讀酒文化中的“真”

《莊子·漁父》篇說：“真者，精誠之至也。……真在內者，神動於外，是所以貴真也。”作為酒仙精神的核心，“真”含義包括以下部分：

真，首先要去偽。“真”是作為世俗禮教的“偽”的對立物產生的。天真是自然的產物，而禮教是世俗的產物，二者是格格不入的。只有聖人才能擺脫世俗禮法的羈絆和名利榮辱的困擾，才能保持自然的本性，這就是“真”。莊子認為透過飲酒可以觀察出一個人的品性，這便是透過酒將人的偽裝去除。去偽存真，這個真就是人的本色、本性，人的淳樸天真。

然後要有酒中真趣。此種真趣，是以建立在忘記世俗禮法這一基礎上的。酒酣之後，歡樂適意，身心融洽，酒趣顯得更真。《漁父》篇中的“飲酒則歡樂”正是說出了飲酒真諦所在。酒以合歡，人們只有在這種狀態下才能獲得身心的輕鬆、解脫和喜悅。

莊子對醉者及其所具有的精神狀態給予了高度評價，他認為醉者與“至人”有許多相通之處。“至人”能夠恰如其分地把握天道，藏心於迴圈變化之境地，遊於萬物之本根，心性專一，涵養純正之氣，讓德性與天道相合。“至人”的境界也正是能體會到醉中大道的醉者所具有的境界，所以皮日體說：“酒之所樂，樂其全真”。辛棄疾說“江海任虛舟，風雨從飄瓦。醉者乘車墜不傷，全得於天也”(《卜算子·用莊語》)。

在接受了《莊子》思想的基礎上，古代文人的飲酒行為就變成了“道飲”，而非“食飲”。於是“真”就作為一種他們所追求的審美情趣進入到飲酒文學作品中來。

人稱“篇篇有酒”的陶淵明在詩中對“真”很有體會：“傲然自足，抱朴含真” (《勸農》)，“養真衡茅下，庶以善自名”(《辛丑歲七月赴假還江陵夜行塗口》)，“山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言”(《飲酒》其五)，“悠然迷所留，酒中有真味”(《飲酒》十四)，“羲農去我久，舉世少復真”(《飲酒》其二十)。陶淵明在醉中保全了一份自然的“真我”，涵養了一種適性與自得的精神境界，後人也多評價他“真率”。

自《詩經》開始，詩與酒就有了豐富的聯絡，但在陶淵明之前，酒中雖然積澱著情理，但仍然只是作為創作素材之一，如荊柯酒酣而作《易水》，劉邦醉飲而唱《大風》，酒與詩的聯絡只是激發創作的情緒，兩者之間並未顯現出深層次的內在聯絡，所以有論者提出“阮籍詩中無酒”。陶淵明對於酒與文學作品之間關係的突出貢獻，是在詩中賦予了酒獨特的象徵意義。

陶淵明開此風氣，使得酒成為一個蘊含豐富的藝術主題，在中國文學史上獲得了永恆的形象生命力，而這種生命力的一個特質，就是在陶詩中多處言及的“真”。這種真情、真性的表達，真情的無礙宣洩，真性的自然流露，是古代詩歌作為抒情藝術最寶貴的品格。以醉全真，則正是以《莊子》為源頭。“飲酒則歡樂”，即“真內在者，神動於外”。陶淵明更把這演化為自覺的美學追求。他有感於“真風告逝，大偽斯興”，而力倡“任真”說，借酒力恣意袒露心胸，詩中乃有一片真純之氣。

陶詩中多處寫到“真”，這種“真”是與《莊子》中的“真”一脈相承的，這就是要保持人的天賦真性，不為世俗所累。他借酒寄意，抒發的是追求真正純潔心境的旨趣。