夢幻太姥 謝書秋 攝
（一）太姥山與天姥山之辯
2019年4月，太姥山風景名勝區管委會舉辦“海上仙都太姥山”全國作家採風活動。18日傍晚，在酒店大堂，甫一抵鼎的參會作家韓靜霆先生見到我就問：“太姥和天姥是不是一回事？”做了簡短的回答之後，我心想，這的確是一個大家都很關心的問題，福鼎人關心，連遠道而來的大作家也關心。回想多年前，閩東坊間和學界曾經討論過李白筆下的《夢遊天姥吟留別》(以下簡稱《夢遊》)一詩是否寫的就是福鼎太姥山這一問題，我愈發覺得，這一問題有重新拾起，說說清楚的必要。
《夢遊》是一首遊仙詩，也是一首記夢詩，記錄和描繪李白的一次“夢遊”。李白夢中的天姥山，聳立天外，直插雲霄，景色瑰麗，氣象萬千。其夢境描繪輝煌燦爛，異彩繽紛，極盡浪漫主義華贍情調，最後又以天外飛來之筆“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”吐露心聲，點亮主題。此詩意境雄偉，想象豐富，表現新奇，心聲高蹈，當之無愧為李白的代表作之一，千百年來被人們廣為傳誦。
正因為如此，“天姥山”也成為一座高知名度的名山，被深深地烙進讀者的心中。福鼎一位朋友告訴我，高中時老師上課，根據課文註釋，說天姥山在浙江省新昌縣境內時，深以為憾：為什麼就不是福鼎的太姥山呢？據觀察，這個想法頗能代表熱愛太姥山的大多數福鼎人乃至閩東人。有人還別出心裁，把太姥山景觀拿來與李白的《夢遊》詩句進行比對，居然“出奇地吻合”。比如：
清晨站在太姥山觀海亭，賞一輪紅日躍出東海，觀昂立懸崖之上的“金雞報曉”石，此情此景正是“半壁見海日，空中聞天雞”。
半壁見海日，空中聞天雞。
史前多次地殼震動，造就了太姥山峰巒峻峭、斷崖陡直、層巖疊嶂的山體格局，正是“列缺霹靂，丘巒崩摧”；流水沿山體崩裂後的巖隙切割，形成了縱橫交錯的嶂谷、石巷，墜落的山石疊加其上，構造了一百多處“洞天石扉”。
洞天石扉 施永平 攝
遊步道大多在嶂谷、石巷、疊石巖洞間穿梭，曲折迂迴，乃是“千巖萬轉路不定”；洞中飛瀑跌落，巖泉滴濺，湍流湧動，聽水聲激盪轟鳴，恰如“熊咆龍吟”。
千巖萬轉路不定
太姥山裸露的巖峰，經千萬年的流水切割，風雨打磨，形成了360多處惟妙惟肖的肖形景觀，尤其在國興寺至白雲寺兩處唐朝古寺之間，遍佈十八羅漢朝山、將軍面海、仙翁對弈、沙彌拜月、觀音坐蓮、太公釣魚、二佛談經、九鯉朝天、彌勒袒腹等天然石景，站在迎仙台環視四周，真是“仙之人兮列如麻”。加上海面水平氣流與山谷垂直氣流交替作用，雲霧多變，忽而“雲青青兮欲雨，水澹澹兮生煙”，忽而 “雲之君兮紛紛而來下”。……
仙之人兮列如麻
筆者以為，僅僅是這種比對其實是無可厚非的，也挺好玩兒，如果是出於景區宣傳的需要，也可以理解，雖然多少有點歪理歪說的“不正經”。可是成功比對之後，還提出了一個“問題”：李白寫天姥山，為什麼會出現如此多的太姥山景觀呢？又試圖去論證，李白筆下的天姥山，實際上就是福鼎的太姥山。
這種論證以繆品枚先生的《八閩峰巒千萬重，直奔太姥聚仙蹤》 和晏滔先生的《〈夢遊天姥吟留別〉詩與太姥山說》 為代表，兩文除了如上文所述，不同程度地以李白筆下虛寫的夢境去比對太姥山景觀外，還從“赤城就是霞浦赤岸城”，“‘越人語天姥’的‘越人’就是閩東的薛令之，他與李白同在朝中為官，一定認識”等幾個方面去“論證”，筆者不敢苟同。
其中繆文關於李白與薛令之一定相識的論述也挺好玩兒，我們不妨看看。他說，李白“夢遊天姥”的緣起是“越人語天姥”，這個“越人”不是別人，而是今福安市溪潭廉村(唐屬長溪縣)人、八閩第一位進士薛令之。理由是：薛令之在唐神龍二年(706年)考中進士後，就留在長安，後和當時越州永興(今浙江蕭山)人賀知章同時擔任太子侍講。正好李白是在開元十八年至十九年(730～731年)在長安認識賀知章並結為“酒中八仙”之遊的，在時間上相重合。薛令之和賀知章為同事、同鄉，性格相仿；李白和賀知章是至交好友，同為酒中八仙。在長安長達數年的時間裡，又同為宮庭侍從官，因此不管是出於賀知章的關係，還是同為宮庭侍從官的關係，還是李白愛神仙、山水的原因，李白和薛令之沒有理由不見面，生性愛山水且好神仙的李白也不可能不問及“海上仙都”的情況。云云。
這種聯絡挺有趣，但只停留在推測層面，始終找不出他們二人關係的直接文字記載，因此，論斷二人一定相識，未免不夠嚴謹；我們只能說，他們可能認識。退一步說，即便二人真的相識，李白寫夢遊之山也不一定非要是你長溪縣境內的太姥山啊，人家浙東地界，還有更多的人跟他認識呢！更何況，天姥山一帶還有他推崇和仰慕的謝靈運的遺蹟（如詩中寫到的“謝公宿處”）和相關詩作（如《石門巖上宿》）呢！
我們還是回到詩歌本身：“天姥連天向天橫，勢拔五嶽掩赤城。天台四萬八千丈，對比欲倒東南傾。我欲因之夢吳越，一夜飛度鏡湖月。湖月照我影，送我至剡溪。謝公宿處今尚在，淥水盪漾青猿啼……”這些詩句把天姥山所在的方位及到達路徑寫得足夠明白和確定：天姥山附近有一座赤城山，而且天姥山高出赤城山；天台山對著天姥山向東南方傾斜，說明天姥山位於天台山西北方向；謝靈運當年舊跡還在……這屬於文學創作中的“實寫”，而接下來的夢境卻是“虛寫”。這很好理解，比如一個人告訴你昨天晚上做了一個夢，夢見他來你家拜訪你，看到你家裝修得很漂亮，於是把你家誇了一通……在這個夢裡，夢境發生的地點（你家）和人物（他和你）是真實的，只是情節（把你家誇了一通）是虛幻的。《夢遊》整首詩歌正是這樣虛實結合，達到巧妙而完美地表達詩人心聲的目的。
人民文學出版社林東海先生是一位李白研究專家、超級粉絲，曾於上世紀80年代初重走李白遊歷路線，結合李白的詩歌對重要遊歷地點進行考察，涉及14個省（市），走遍長江流域和黃河流域，對李白生平和創作的疑難問題進行研究，其著作《太白遊蹤探勝》 就是那次考察的直接成果（不久前林先生告訴筆者，近些年他又一次重走太白遊蹤，更加詳細的考察成果即將出版）。他當年去考察天姥山走的就是李白《夢遊》一詩中所寫的路線，與詩歌所寫完全吻合。即從會稽鏡湖，而後自上虞江溯流而上至嵊縣剡溪，而後登上今新昌天姥山。（林先生此前一天還去了離天姥山不遠的赤城山，該山為火燒巖，赤紅如霞，岩石形如雉堞，故曰“赤城”。）林先生尋找李白的夢境，在楊柳河舍車登山，登上天姥寺遺址，說那裡原有石碑刻“李白夢遊處”，1963年以後不知去向。他繼續往山上登，沒有找到李白筆下的千巖奇石，更看不見洞天巖泉，基本上都是土山，與李白詩中所描繪，截然兩種境界。筆者認為，這其實應該是意料中之事，我們不必去當真《夢遊》中李白對太姥山景觀天馬行空的想象，就如不能當真李白筆下的“白髮三千丈”和廬山瀑布“飛流直下三千尺”一樣，李白寫的本來就是他的一個夢境，這是浪漫主義詩歌的一個特點。
太姥仙境 許少華 攝
但是，世間的事物也真是難以預料，也會超出人的認識範圍，誰會想到，謫仙人的生花之筆果然在福鼎的太姥山都能找到“原型”呢！所以也難怪福鼎人讀《夢遊》會有對號入座的錯覺。說來有意思，上個月我與林東海老師通電話，他說與朋友約好，想在5月登臨福鼎太姥山（林老師已82高齡）。在這個春花爛熳、雲霧多變的季節，在太姥山極有可能相遇“雲青青兮欲雨，水澹澹兮生煙。列缺霹靂，丘巒崩摧。洞天石扉，訇然中開。青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺。霓為衣兮風為馬，雲之君兮紛紛而來下。虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻”的妙境奇觀。那時，林老師該要既讚歎天才詩人想象的豐富爛熳，又感嘆太姥山造化的神奇之功了！
其實，太姥山有這樣令人歎為觀止的絕色美景在那兒，我們又何必去爭那個李白所寫到底是不是的“名分”呢？
“我自信，因為我美麗。”
日出太姥
（二）太姥與天姥的文化意蘊
現在可以說說“太姥”和“天姥”之間的關係了。
簡單地說：山不是指同一座山，詞卻是意義相同的兩個詞。這個詞可以寫成“太姥”，也可以寫成“天姥”，還有的寫成“太母”“太武”“大姥”“大武”“大母”。它們的讀者相近（其實就是一種稱呼的不同寫法），文化意蘊相同，而且經常互相替代，在不同場合通用。比如，清初顧祖禹《讀史方輿紀要》卷九十五“福建一”中有“大姥”詞條：“大姥山，在福寧州東北百里，高十餘里，週四十里，舊名才山……絕頂為摩霄峰，相傳大母上升時乘九色龍馬摩霄而上，因名……” 這裡不僅把福鼎太姥山的“太姥”寫成“大姥”，而且一會兒又寫成“大母”，完全是無痕替代的程度，連解釋都顯得多餘。又如清末廈門道臺周凱（富春人）為金門島人林樹梅《遊太姥山圖》所作的題詠：“武夷咫尺間，夢寐不可到。又聞有天姥，僻在福海隩。曼倩題名字，容成留丹灶。中有卅六峰，峰峰闢奇奧。一身官束縛，哪得窮幽討。林生來金門，遊山有癖好，袖攜天姥圖，一一為我告。……” 詩中顯然稱“太姥”為“天姥”。這樣的例子還有很多，恕不一一列舉。
太姥娘娘雕像 白榮敏 攝
那麼，“太姥”或者“天姥”到底何指呢？明黃仲昭《八閩通志》記“大武山”引《漳州圖經》的一段話給了很好的回答：“山有大武夫人壇。記雲：大武夫人者，閩中未有生人時，其神始拓土以居民，舊亦名大母山。” 明代何喬遠《閩書》雲：“閩越負海名山，多名太姥者。” 朱維幹教授在《福建史稿》中說：“例如金門、福鼎、浦城，以及鄰省浙江的縉雲、新昌、仙居、嵊縣，皆有太姥山。” 綜上所引，既如本文前面所說，“大武”“大母”“太姥”“太母”等是同一個文化概念的不同寫法，也很清楚地說明，早在上古時期，東南沿海地區一帶，“太姥”這一名稱已經出現，她是閩地原始居民(部落)的首領，拓土定居，並繁衍後代。朱維幹教授說：“……就是以太武夫人為閩中人類的始祖母，這種傳說，和《詩經》所謂‘厥初生民，時維姜媛’相類似。” 晉江人蔡永蒹撰《西山雜誌》，記述華安仙字潭摩崖石刻畫面內容稱：“慶功時，太母夫人稱賀。太母者，太姥也。摩崖石刻古文如舞女，即藍太武族翩翩起舞也。”他認為，藍太武即“七閩”部族中一支的首領。
太姥娘娘畫像石刻（鬱風畫，在太姥山一片瓦寺）
《太姥文化：文明程序與鄉土記憶》一書認為：“早在上古以迄秦漢時期，‘太姥’這一名稱就已經出現，其時主要指的是東南沿海地區一些由神靈衍化而成的山名。” 這些山除了本文重點談到的福建福鼎太姥山和浙江新昌的天姥山外，還有閩南龍海市的太武山(古亦稱“太姥山”)，又稱“南太武山”；與南太武山隔海相望的臺灣金門島上的北太武山；臺灣島南部也有一座太武山；還有閩北浦城縣東北的太姥山，以及政和縣的太姥山；浙江的縉雲縣、仙居縣、嵊縣也都有太姥山或天姥山；安徽巢湖也有太姥廟，祭祀主波濤之神的太姥。
太姥娘娘像 羅健 畫
我們可以以目前掌握相對豐富的福鼎太姥山的相關記載為重點，透過這些記載窺探其背後的文化意蘊。宋代王象之《輿地紀勝》載：“太姥山，三十六峰，在長溪縣。王烈《蟠桃記》：‘堯時有老母，以藍染為業，後得九轉丹砂法，乘九色龍而仙去，因呼為太姥山，凡有三十六奇。’” 宋淳熙《三山志》：“太姥山，舊名才山。《力牧錄》雲：‘容成先生嘗棲之’。今中峰下有石井、石鼎、石臼存。王烈《蟠桃記》：‘堯時，有老母，以藍練為業，家於路旁，往來者不吝給之。有道士嘗就求漿，母飲以醪。道士奇之，乃授以九轉丹砂之法。服之，七月七日，乘九色龍而仙。因相傳呼為大母。’山下有龍墩，今烏桕葉落溪中，色皆秀碧。俗雲：‘仙母歸，即取水以染其色。’漢武帝命東方朔授天下名山文，乃改‘母’為‘姥’。” 《八閩通志》“地理山川”中記載內容大致相同，閩東和福鼎的地方誌如《福寧州志》《福寧府志》《福鼎縣誌》等均沿用《三山志》引《蟠桃記》的記載。清嘉慶《福鼎縣誌》“藍溪”還載：“源出太姥山，每歲八月，水變藍色。相傳太姥染衣，居民候其時，取水漚藍、染帛最佳。” 上述所引，除了直接說明太姥為堯時之人外，她的職業為“藍染”式“藍練”，說明太姥山地區在上古時，土著居民擅長種藍制靛染布。盧美松、陳龍先生的《閩臺先民文化探源》一書說：“太姥傳說的時代距今4000多年，閩中土著先民曾經經歷過母系氏族時代的社會生活。這些傳說和記載告訴我們，上古時代，在我國東南沿海山林地帶，曾經有過母系氏族社會的長期存在，太姥(母)是這一部落的著名領袖，或是他們酋領的通名。太姥率民開闢荊榛，拓土定居，為閩中地區的開發做出貢獻，因而被尊奉為神祇。”按照民國郭白陽《竹間續話》的說法，太姥即是“八閩人祖”；朱維幹教授把她定位為“閩中人類的始祖母”；盧美松先生在《太姥說略》一文中說：“考古資料也證明，浙南與閩北、福建與臺灣地區，在新石器時代與青銅時代是同屬於一個文化區系的，即屬於有著相同的文化內涵與特點的部族……歷史上廣泛流傳的太姥夫人的傳說，正是七閩族人繁衍傳佈的歷史折光。” 聯絡安徽、浙江等地也有太姥女神崇拜，我們可以認為，太姥乃是祖國東南區域的最早女神。張先清教授認為：“對於東南地區民眾而言，太姥山的地位甚至不遜於代表西方的崑崙山，太姥作為南方之母，在人們的形象中也已經是與西王母一樣具有崇高地位的原初神祗。”
基於以上，我們就可以很確定地重申：太姥和天姥，不一樣的山，一樣的始祖母。
完稿於2019年5月12日
