《道德經》共81章，分為上下兩編，一為道，一為德。其中，“道”在全文出現70多次，“德”在全文出現40多次。
由此可見，在老子的心目中，“道”無疑是高於“德”的，且比“德”也重要得多。
那麼，《道德經》中的“道”到底是什麼？為何說只有搞明白了這個，才算真正讀懂了《道德經》？
寂兮廖兮
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《道德經》開篇就講：“道可道，非常道”，又在第25章講：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道”，在第42章講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，由此，我們可以對“道”的特性做一個基本判斷：
其一、道是不斷變化、無法捉摸的。
我們常說道士如果悟道可以成仙，但真正成仙的又有幾人？正是因為道的不可捉摸性，讓我們無法得到真正的道。為何不可捉摸，因為它極為微妙，且變化無窮。那我們是不是就此不求道了，也不是。雖然無法捉摸，但我們仍在孜孜以求，正如屈原所說：“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”，求道的過程就是人生走向成熟的過程。
其二、道是宇宙的本源，也是天地萬物的動力之源。
如今的科學理論認為，先有宇宙大爆炸，各種粒子、元素相互作用，長年累月演化出了萬物。但宇宙大爆炸之前呢？科學無法給出解釋。《道德經》給了——有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。
這是老子首次在《道德經》中具體闡述道為何物。它先於天地而生，在寂寥空虛之處，獨立不改、迴圈不息。因為無法捉摸，老子也不知道它是什麼（或者叫什麼），只能簡單地將其表述為道。
然後，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，這裡的“三”並非實數，而是一個虛數，表示很多的意思。因為有了道，演化孕育出“一”，就是太極，太極分兩儀（即陰陽），兩儀生四象，四象生八卦，八卦演化萬物。因此說，道是宇宙本初的狀態，也是萬物執行的動力之源。
其三、道是萬事萬物相互的組合和關係鏈。
如上所述，為何說道生萬物，是萬物的動力之源呢？因為萬物正是在道的驅動下運動的。比如說，世界上的事物千千萬萬，但其構成的元素不超過118個，如果把所有事物分解到最小可分解的單位，我們不發現，基本粒子都是一樣的。因此，萬事萬物呈現出千姿百態，只是透過不同的關係鏈，組合不同而已。
其四、道生養萬事萬物卻不為所動，只按照自己的規律執行。
《道德經》第32章講：“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。”“譬道之在天下，猶川穀之於江海。”道孕育了萬物，卻並不隨萬物起舞，依舊按照自己的規律執行，天下沒有誰能使它服從自己。道對於天下來說，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
川穀之於江海
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至此，我們對《道德經》中的“道”有了初步的認識。可以直白地說，道是世界萬物執行的主宰，但它不是神，也沒有實體。
實際上，西方哲學和科學界也對“道”有不同的表述。比如牛頓提出的“萬有引力”，就是世界萬物執行的動力之源，那麼它是道嗎？顯然不是。因為，與“萬有引力”相比，道有著更為複雜的執行規律。
其一、廣大無邊且執行不息。
《道德經》第25章又講：“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。”可見道是廣大無邊的，並且迴圈往復、執行不息。但道又很小、很簡單質樸，正如《道德經》第32章所說，“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也”。
其二、無名無象，隱匿不可見。
《道德經》第4章講：“道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。”意思是，“道”空虛無形，但它的作用又無窮無盡。深遠啊！它好像萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢，隱而不見，又好像實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
其三、凡事不妄為，順其自然，但沒有一件事不是它的所為之結果。
《道德經》最重要的辯證法就是“無為，無不為”，這也是道最重要的行事風格。《道德經》第37章講：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。”意思就是：道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的結果。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，我就用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪慾之心，萬事萬物沒有貪慾之心，天下便自然而然達到穩定、安寧。
其四、萬事萬物效法於道，道效法於自己的自然本性。
《道德經》第25章講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是，人取法於地，地取法於天，天取法於“道”，而道則遵從自己的自然本性。如何理解呢？無論人類多麼強大、科技多麼發達，最終是要靠土地養活；而土地是否肥沃、山川江河的變化，則要看天的眼色（比如氣候變化等），天如何執行呢？遵從道的法則，道則順其自然。
為而不爭，看淡輸贏
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我們對什麼是“道”，以及它的執行規律瞭解之後，對我們的日常生活有什麼啟示呢？我覺得可從以下三方面分析。
其一、為而不爭，看淡輸贏。
《道德經》第9章講：“功成身退，天之道”，第10章講：“生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，第73章講：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”，第81章講：“天之道，利而不害”，說的都是“道”的“為而不爭”。
既然道“為而不爭”，故能“天長地久”，我們在日常工作和生活中，又何妨如此，為而不爭，看淡輸贏呢？
其二、看問題要深究源頭和本質。
隨著資訊爆炸時代的來臨，越來越多的人被淹沒在了資訊的汪洋，其最顯著的表現就是：浮光掠影，走馬觀花，情緒隨之也有很大波動，甚至衝動、偏激的行為越來越多。這些都是背道而馳的。
我們在遇到問題的時候，如果能靜下心來仔細探究，找到問題的源頭和本質，就找到了解決問題的辦法和途徑，這樣不是可以更好地解決問題嗎？
其三、辦事總是避免過度，適中就好。
《道德經》第5章講：“多言數窮，不如守中。”意思是，說得越多、政令越多，人們反而更加困惑，更行不通，不如保持虛靜。更進一步講就是說，凡事不要做過頭，避免過度，適中就好，這與儒家所講的“中庸之道”相一致。
多言數窮，不如守中
