雲南有七座古城先後被認定為“國家歷史文化名城”。1982年第一批，昆明、大理。1986年第二批，麗江。1994年第三批，巍山、建水。之後又於2013年增補會澤，2021年增補通海。
除了麗江、會澤，另外的“文獻名邦”都和我有甚深淵源（麗江、會澤也不能說全無關係），用幾篇小文稍微介紹七城似乎是合適的。
因為與這些古城存在著羈絆，既是牽掛也是束縛，很難做到不飾美、不隱惡；內裡提到的史、事，亦止於故老相傳，毋庸查證稽考。
巍山，是一座有關神化祖先、祖先神話的古城。“綿綿瓜瓞，民之初生，自土沮漆。”傳說哀牢沙壹之後人，舍龍率部落徙居蒙舍川，遂以“蒙舍”為部落名。
▲巍山古城〔攝影：李睿寧〕
當時的蒙舍部落極為落後，舍龍之子細奴邏（生活於7世紀，高祖至高宗時期）為首領時，細奴邏尚需自己下田幹農活，所謂“躬耕”。在不同文獻中，細奴邏的名字還有習農樂、龍獨邏、獨邏等寫法，音譯無定字。
細奴邏為舍龍之子，最早見於《蠻書》、舊《唐書》；民間並不完全同意史書的記載，其中一個版本稱細奴邏未必是其父的親兒子。
傳說是這樣的，永昌郡人迦獨，娶妻摩梨羌，摩梨羌即沙壹。迦獨捕魚為生，不幸死於哀牢山溪澗中。摩梨羌在尋夫過程中，觸木有孕，生十男，最小的兒子即習農樂。摩梨羌所接觸的木頭，是龍變化而來，習農樂自然是龍之子。習農樂長大後，眾兄長推舉他為哀牢的王。
細奴邏的來歷，還有其他版本，都用不著認真，傳說的最早文字是明朝，距離細奴邏“躬耕巍山”已相當久遠。
細奴邏躬耕的地方，根據文獻、文物及傳說，其實有三處，大差不差都在今巍山縣。一是巍寶山附近。二是巄嶼圖山城附近。三是現在巍山、彌渡兩縣交界處的太極頂。
巍寶山不必解釋，有巡山殿（土主廟）供奉細奴邏，有山下村民——傳為細奴邏後裔——口耳相傳的印證，也得到部分學者的認可。兩縣交界處太極頂，距離巍寶山不算遠，很可能古時以“巍山”統稱這小片區。
▲巍寶山巡山土主殿〔攝影：蠻書〕
巄嶼圖山城，因有文獻文物支撐，也許是三個地點中最接近“躬耕”事實的那個。
巄嶼圖之名，最早出現在元朝李京《雲南志略》。明朝左氏土司（世襲蒙化府尹），自述為細奴邏後裔，並於其地祭祀先祖。明清兩朝方誌再三記錄此城，自古及今，地名未改。
早在1958年，雲南省博物館對巄嶼圖山城展開調查試掘，發現不少南詔大理國時代建築殘件。之後幾次考古，基本確認了城址範圍，與古文獻描述基本符合；同時找到明末徐霞客曾經見過，清朝康熙初年倒塌的雲隱寺浮圖（遺址）。
現在，公認巄嶼圖山城創建於細奴邏時代，往後又延續了幾個世紀。
▲巄嶼圖山城遺址〔攝影：李睿寧〕
巄嶼圖山城距離巍寶山約五十里。這有個小小的問題。
如果說細奴邏“躬耕”為真，我們很難想象在古代什麼人能夠離家五十里去種田，即使騎馬也不現實。在黑龍江松嫩平原或有可能，在雲南，直到今天也沒聽說哪家農戶自己耕種的田離家五十里。
倘使肯定巍寶山或巍山，為細奴邏即蒙舍部落的土地，便否定了細奴邏“躬耕”之事。民間故事只能是故事，需要顧及常識，也變得索然無趣了。
巄嶼圖山城西門（遺址）外，有一座小廟，名“打獵將軍廟”。傳說中，將軍是皮邏閣的部下。皮邏閣是細奴邏的曾孫，在他的領導下蒙舍部落日益強大。為吞併周圍部落，他想到一條妙計。
▲皮羅閣像〔攝影：漁夫〕
皮邏閣命其手下駱羅通知其他部落的首領共聚巄嶼圖山城祭祖。祭祖之日，眾部落首領於松明樓宴會，駱羅則外出打獵。晚間，駱羅返回，見城中大火，知松明樓被焚；皮邏閣以外，其他首領全部燒死。
駱羅深恨皮邏閣不義，並後悔是自己通知其他首領，可也不能弒主不忠，因此自刎於巄嶼圖山城西門外。其他部落由於首領已死，皮邏閣乘勢統一各部，部落首領搖身一變為洱海流域的王。後人褒駱羅忠義，故立廟祭祀。
這故事就是《蒙國大詔紀功碑》“五詔已平，二河既宅”的民間版本，皮邏閣“火燒松明樓”。
在另外的傳說中，沒有過多提到駱羅，更突出德源城白潔夫人的貞節。無論哪個版本，忠義是主題，皮邏閣都像陰險小人，與段忠國、段尋佺、蠻盛等人口中“氣受中和，德含覆育，才出人右，辯稱世雄”的王相去甚遠。
毗鄰巄嶼圖山城，在其南側為雲隱寺，又名天摩崖寺。徐霞客記為“天姥崖”，有些人也寫為天摩耶。崖字其實可以用“巖”字替換，方言中讀作aí。
天摩二字的來歷，我懷疑是漢語意譯加音譯。雲南不少地方的土語，稱祭天處為“碌摩”，至於“碌摩”發音出於哪個族群，實在不敢隨意論定，或許來源很古並由後人繼承。
“嵩高維嶽，駿極於天”，稍微留心觀察，雲南謂“碌摩”的地方大概都符合某種地形特徵，且這些地方現在多半都建有玉皇閣而被群眾尊崇。
在巍山當地，天摩崖寺更為人熟知的名稱是“西邊大寺”。
▲ 天摩崖寺〔攝影：李睿寧〕
八歲上第一次去西邊大寺，其時走山路需從巄嶼圖山城穿過，也是頭回參觀細奴邏、邏盛、盛邏皮、皮邏閣祖孫四代生活和戰鬥過的地方。
那歲數對文物毫無認知；南詔諸王父子聯名很容易記憶，見過便不會忘。這可能就是父子聯名產生的理由，單憑口傳也能將祖宗世系記得清楚。
當天有發生怪事，所以時隔多年仍能想起。去西邊大寺的半道，覺得口乾，因而想找人家討口水喝。看見不遠處有幾座茅屋，炊煙升起；走近了沒看到活人，卻是某某“佳城”。
等到了西邊大寺，其中一座新修的殿宇，臺上立著一身高大神像，赤發三眼，手勢詭異，又是一驚。傳說西邊大寺能看到海市蜃樓，想來是我福薄，並未看到，一天之內接連被嚇到兩次，回城就生病了。
現在想來，那天中午酷熱，應該是中暑；西邊大寺內的神像則為王靈官，手捻靈官訣，小時候不懂覺得奇怪。
除了巄嶼圖山城，巍山有關細奴邏的傳說，當然更多地與巍寶山發生聯絡。
▲巍寶山長春洞〔攝影：漁夫〕
現在收藏於日本京都有鄰館的《南詔圖傳》，其中講述了觀世音菩薩點化細奴邏的故事。故事裡，細奴邏及其子孫之所以能兼併洱海流域諸部落，並建立相傳十三代的南詔（738-902年），是得到了神佛的啟示和幫助。
然而，巍山當地有另外的傳說版本，畢竟巍寶山主要的是道觀，細奴邏躬耕巍山卻是觀世音菩薩的指引似乎不太合適。
傳說中，太上老君的化身——白袍老人在凡人之前現身，細奴邏的夫人尋彌覺、兒媳夢諱，向老人貢獻了禮物。作為某種回報，老人允諾細奴邏的家族將統治雲南，子孫相傳十三代。
不知哪朝哪代，在細奴邏當年耕田建立了一座廟宇以祭祀細奴邏，即巍寶山巡山土主殿；而在太上老君化身的地方，則建起一座道觀，即巍寶山青霞宮。
▲巍寶山青霞宮〔攝影：漁夫〕
巍寶山並不僅有這兩座宮觀。
小時候聽祖父提起過，巍寶山是有過整體設計，前山依次是準提閣、甘露亭、白沙井、巡山土主殿、文昌宮、靈官殿、玉皇閣、青霞宮、三皇殿、觀音殿、奎閣、鬥姆閣，主要的仿天界秩序。
話雖如此，似乎也僅限於前山。因為後山，最低的地方是長春洞通明天宮，祀玉皇大帝，稍高則是道源宮，稍高又是七真閣、培鶴樓祀重陽七子及純陽真人；再上為倉夫子殿一說祀倉頡，一說祀先師孔子之聖父母即叔梁紇、顏氏。
雖然是先祖父之言，一者當時年紀小記岔了也是有的，二者也非先祖父發明，很可能是來源於某個傳說。
傳說的魅力，不在於有幾分真，而是聽者有幾分信。小時候我就很相信舅爺爺提到的一件事。巍寶山長春洞正殿，即通明天宮，其藻井正上方藏著稀世珍寶，是尺許的翡翠玉龍。
▲通明天宮藻井〔攝影：漁夫〕
據說某年，有一群少年闖入長春洞，劫走了玉龍，自此消失無蹤。那時總為沒有見過這樣的寶物感到遺憾，如今卻不以為然。
通明天宮天花板、牆壁彩繪之多，自然脫落的不算，假設真有少年闖入，恐怕很難幾乎完整的倖存至今。這些往事，就像細奴邏及其父祖的功績，並無多少記載，口耳相傳，難免失真。
