“道”為何物，到底能不能認知和說明？
《道德經》25章，老子說得很清楚：“有物混成，先天地生，蕭呵漻呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道，吾強為之名曰大。”
老子要表達的意思是：
1、“吾未知其名”，就是說不知道的是“混成”之物的名稱，而非“道本身”。故云“吾言甚易知甚易行”。
2、“非恆道”是一種質疑精神，是允許不同觀點的存在、而不強加於人的原則要求，更不否定“可言說”與討論的意義，不然何以寫成五千言？“非恆道”的要義在於否定以“恆道”自居，而不容置疑的所謂信仰，比如祖先之法等等。
故：道是可以言說的，也是可以認知的。不然，何來“論道”之說、“講法”之言？又何來卷帙浩繁之談經論道之書？
3、“字之曰道，吾強為之名曰大”，“先天地生”的混成之物，因為“無狀之狀，無物之象”，沒法知道它名字，故“字之曰道，吾強為之名曰大”。即“道”與“大”所指為同一物，即“混成之物”。故經文中出現“大”時，應首先考慮到“道”，而非形容詞之“大”。
“器”為何物？“大器”為何物？
“樸散則為器”，形下者為器，與“道”的概念相對應。但若是“大器”，則並非形下之器。但是關於“大器免成”的爭議很尖銳，也最難統一。“大器免成”出自《道德經》第40章：
“上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，天象無形，道褒無名，夫唯道，善始且善成。”
對於聞道者，老子將其分為上士、中士、下士三類，而“道”是“微希夷”的，即“視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；搏之而弗得，名之曰夷。”
本章中的“大象無形”“大器免成”對應的正是“視之而弗見名之曰微”；“大方無隅”，則對應於“搏之而弗得，名之曰夷”；“大音希聲”對應於“聽之而弗聞名之曰希”。毫無疑問，“大象”“大器”“大方”“大音”，都喻指“道”。
“道”作為“大器”，大極而“無狀之狀，無物之象”，看不見，摸不著，聽不到，它自然天成，何須外力作用而成（免成）？且它先天地生，又豈能“晚成”？因此“大器晚成”，是後儒們出於教化之目的而篡改的。
@阿軻阿軻先生的解讀很新穎，可資鏡鑑：天下乃神器。所成神器所為神器。天下乃神器，人不可為之。器之大，莫過於天下。成器者為器者，天之道也。天之道奉有餘補不足，成其器必晚於、後於人之道。
神器者大器也，晚於人道之為物而形之器。人之道為物奉不足補有餘，天之道為神器奉有餘補不足，猶洪水之大器，沖垮一切人之道所為平等之物，人主人君或固惡之。人之道所為不平等之物
大象大方大器，皆天之道可為之，人之道不可為，故昔人替天行道。
人之道所為不平等之物。
阿珂先生在英美德法等國，是教中西比較哲學的，見識固然深透，當然他的深透，我能理解的很少，引述固有不當之處，還請批評指正。[作揖]
何謂“玄”，“玄之又玄”就是“不可說啊不可說”嗎？
在此之前，本人曾長期堅定地認為：老子所言之“玄”，用的是該字的原始義項，即絲結。“玄之又玄”就是絲結放在一起，表示事物的糾纏貌，以形容“有無相生”你中有我，我中有你的事物狀態。
而“漢典”的第一條義項便是“深奧不容易理解的”，① 深奧的道理； ② 魏晉玄學所標榜的道理）。
就是說，“玄”是“魏晉玄學所標榜的道理”這一定論是學界的公認。那麼，什麼是“玄學”？
簡單說就是，漢末儒家力圖掙脫“經學”的束縛，而轉向老莊之學。他們以“祖述老莊”立論，把《老子》《莊子》《周易》稱作“三玄”。
然而，老莊之學跟儒學沒法統一於一個意識形態，於是玄學家們以《周易》的聖人觀協調統一儒道兩家的聖人觀，從立言與行事兩個方面，並多以立言玄妙，行事玄遠為宗，專門討論“超言絕象”的本體論問題。
因此，浮虛、玄虛、玄遠不可知成為玄學家對老莊思想的簡單粗暴概括，它是漢末魏初的清談直接演化的產物。
所以，玄學之“玄”與老子之“玄”不是一回事，前者為自然哲學，後者為玄虛空無不可知哲學。所謂不可知論，實際就是玄學家精心謀劃的認知陷阱。
然而，1700多年來，由於王弼本《老子注》成為孤本，且學界主流又以儒家主導，加之南北朝佛學參與“談玄論道”，道教宗教觀的植入，不可知論幾乎成為注老解老的共識。
這是千年的誤讀，可惜先入為主的固執己見一旦形成，最容易固步自封，自以為是。
所以我還是主張以老解老，在《五千言》裡尋找老子的思想邏輯，而不是東拉西扯，三教九流混雜在一起，令人如墜五里雲霧。
“虛空”才是“無”嗎？
近期討論的熱點還有一個“無”字，《道德經》11章：
“卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。”
自古以來，都是把“轂”“器”“室”內的“虛空”“中空”“孔洞”當做“無”來解釋，並言之鑿鑿：轂無孔何以安插輻條？器無空何以用？室不空何以住？還查不到令人滿意的解讀。
雖然任繼愈先生認為：“當其無”後邊的“有”可以去掉，但依然沒對本章中的“有無”做出權威的結論。
把“虛空”作無”解釋的源頭在玄學家，王弼的註釋最權威，王弼注曰：“‘轂’所以能統三十輻者，‘無’也，以其‘無’能受‘物’之故，故能以實統眾也”。“木埴，壁之所以成，三者而皆以無為用也。言無者，有之所以為利，皆賴無以為用也”。
王弼是玄學家中的“崇無派”代表人物，他的重點在於“談玄說無”，把“無”當作注老的核心，以“無”為一切釋讀的統領，而忽視了“無、有”概念本是一對這個事實。
問題是：“卅輻同一轂，當其無”，這個“其”就是“轂”。它只是“轂”而不是“車”，“埏埴而為器”，“埴”也不是“器”，“鑿戶牖以為室”，“戶牖”也不是“室”。
而“有車之用、有器之用、有室之用”，其中的“車”“器”“室”是“有”，這個“有”源於轂、埴、戶牖的“無”，真的“無”了嗎？不是，而是“無”到了“車”“器”“室”上了。
因為“有無”同出，器皿源於陶土，陶土成就了器皿，陶土無了，器皿有了。老子強調的是“有”的來處，即有無的轉化關係。
“有無”是指同一事物的不同存在形式，跟中空沒有關係，這就如同雞蛋孵化成了雞，蛋無了，雞“有”了；受精卵發育成胚胎，胚胎有了，那個“無”了；按下開關，光有了，暗無了；活著為有，死去為無；獲得為有，失去為無……有無之間的轉換跟中空實在沒有關係。
何況，以轂“的中空”成就了“車”的“實有”，為何陶土的“實有”反倒成了陶器的“中空”？這三句排比句難道還要表達截然相反的道理嗎？
