作者：王忠波
中國園林藝術有兩千餘年的歷史，但直至1951年才成立學科，汪菊淵先生是園林學科的創始人。
汪菊淵先生所著的《吞山懷谷：中國山水園林藝術》以實物、遺址的田野考察為基礎，廣泛收集古代相關繪圖繪畫為印證，據歷史文獻敘述繪製平面想象圖及想象透檢視為參考，提綱挈領地梳理了中國古代園林的歷史發展和藝術傳統，是系統、全面書寫中國園林史之肇端。
這部書在通史的意義上異常飽滿，知識量豐富，極具啟發意義。
“達到妙極自然的境界”
初讀《吞山懷谷：中國山水園林藝術》（以下簡稱《吞山懷谷》），讀者不免心生疑問，何為山水園林？為何將中國古代園林稱之為山水園林？在本書的一開始，汪菊淵先生並沒有明確回答問題，而是先把“園林”一詞的內涵以一種隱晦的方式交代出來，“靈囿和靈臺、靈沼雖然十分原始，卻是一個以素樸的自然、山水作為遊息生活境域的最初形式”。
作為一部精練小書，《吞山懷谷》是以結構上的清晰而非體例上完備為其優勢的，這本書也是建立在他之前的作品《中國古代園林史》的基礎上來立論的。在該書的緒論中，汪菊淵先生說：“園林是以一定地塊，用科學的和藝術的原則進行創作而形成的一個美的自然和美的生活境域。”汪菊淵先生在兩本書的起首部分，均提出了“生活境域”一詞，而且這一概念，貫穿於《中國古代園林史》的始終，有時又作“遊息生活境域”，更明確地表達了園林作為“遊息”之地之意。
在《吞山懷谷》下篇，即山水園林美學的部分，汪菊淵先生也反覆強調“生活境域”一詞，“中國的園林是以創作山水、自然為生活境域的山水園而著稱”“它包括了山、水、泉石、雲煙嵐靄、樹木花草、亭榭樓閣等題材構成的生活境域，但這個境域是以山水為骨幹的”“我國傳統的園林是以創作的山水為生活境域的……達到妙極自然的境界”。由此可見園林的“生活境域”是一種近乎場景的概念，即現代所謂“空間”與環境，在這一環境中，自然不是主體，人才是主體。
汪菊淵先生在前文所述山水園林的藝術創作不是在空白之地的塗寫，而是針對原有的風景，也就是大地及其景物，這個美的自然，既不是素樸的自然，也不是惟妙惟肖地模仿的自然，而是雖由人作、宛自天開，是透過對人化的自然的藝術認識而創作的自然，表現了人對自然美的認識和態度、思想和情感。這個創作的自然，是“為了人們生活、活動於其中的境域……進行佈局創作的生活境域”。由此，所謂園林就有了更加豐富的內涵，不僅僅是一種靜態的場景，同時也是一種動態的創造過程，園林的本來意義“造園”中“造”的意義至此體現得淋漓盡致。
依據汪菊淵先生的觀點，山水園林一詞的內涵興起於周代，作為一個時代的標誌則歸功於魏晉南北朝，正是這一時代興起的自然主義審美觀使得世家大族紛紛以再現自然、山水為主題，對山水進行營造，形成了地貌、植物、園林建築相互結合的自然山水園。從魏晉至南朝，這是一個政治上、軍事上充滿動盪空氣的時代，士族們為了避禍，精神取向上開始走入玄學，文學上開始出現玄言詩，至東晉、南朝則出現了山水田園詩，文學作品中大量出現描寫自然和勝景，歌頌自然和田園生活的題材。“從山水中得玄趣，託自然以圖志”，這一變化對園林的創作，對山、池之築，產生了很大影響，以山水為主題的園林逐漸成為主流。自此，“這種有山有水，結合植物造景和亭閣樓榭而組成的遊息生活境域成為此後歷代山水園的藍本”。
“見景生情才有意味”
什麼是好的園林？園林的本質究竟是什麼？自有園林這門學科以來，眾說紛紜。
有持技術論者，市場上最常見也最受讀者歡迎的園林論著即持此種觀點，情景交融的庭園變成了畫圖板上的分析目標，按圖索驥尋找最佳視點讓遊園變成了尋寶遊戲，幾百年前的造園大家精心營造的庭園遂變得支離破碎。也有持知識論者，將園林化為一個個有著豐富文獻資料作為支撐的詞條，園林欣賞成了各種或綺麗或清新的文學表達的現實場景。近年來，更有持抽象論者，園林被描述為某種理念“指揮”下的一個個空間形態，看似長篇大論，理念頻出，卻無視眼中所見，身體所感。
汪菊淵先生對此頗不以為然，但也沒有明確反對，而是需要我們自己去他的著作中尋找線索。細讀文字，在字裡行間還是能夠讀出其態度的。簡而言之，那便是“性情”二字。汪菊淵先生說“中國園林中創作山水的基本原則是要得自然之趣及其性情”，並引明代畫家唐志契《繪事微言》，“最要得山水性情。得其性情，使得山環抱起伏之勢，如跳，如坐，如俯仰，如掛腳……亦便得水濤浪縈洄之勢，如綺如鱗，如怨如怒……”此為下篇“掇山疊石”起首，而掇山疊石正是下篇之精華，素為汪菊淵先生所看重。
疊石在汪菊淵先生的園林世界裡佔有重要地位，他曾說，園林學科中最難學的是疊山，汪菊淵先生的傳人、著名園林史家、園林設計大家孟兆禎自此以假山為其一生的追求。以上述觀念為起點進入疊山的世界，可見“性情”二字其分量。因此汪菊淵先生說，“見景生情，才能真有意味”。汪菊淵先生關於“性情”的明確的說法，以筆者淺見，只見於此處，不見於《中國古代園林史》，不知汪菊淵先生在何時開始從造園之人的“性情”入手點評園林之本質。但“性情”二字的提煉極富於靈氣，不免讓人想起另一位園林史大家童寯先生。童寯《東南園墅》於園林史和園林藝術均有高論，而其最得王澍稱賞之處，是其提出“情趣”二字乃是園林之核心，“須記之，情趣在此之重要，遠勝技巧與方法”。汪菊淵先生推崇“性情”，不知與童寯先生是否有觀念上的相通之處。
“史料原原本本地交給讀者”
與形而上意味頗濃且頻頻發出終極之問的《東南園墅》相比，汪菊淵先生的這本《吞山懷谷》，無論其理論追求，還是語言，均是素樸的，他沒有像童寯時時發出“中國園林實為現世之夢幻虛境，臆造之濃縮世界”這樣哲人般的疑問，而是立足實際，力爭用較明白的語言，講述園林史的基本知識和如何欣賞園林的要點，而在大關節處，絕不吝惜筆墨，務必講清。
孟兆禎先生曾有對汪先生治學之路的精彩點評，說汪先生的園林史研究是科學的研究，是“從史出論，汪先生的科學態度反映在他把收集的史料原原本本地交給讀者，他有他的觀點，你也可以借他提供的史料別有論點”。
汪菊淵先生早年在蘇州東吳大學學習化學，後轉入金陵大學農學院學習園藝，方始進入園林的世界。因此，汪先生非常注重時代與科學進展對當時園林藝術的影響，這在《吞山懷谷》這樣的小書中不甚顯眼，但在《中國古代園林史》這一鉅著中，則處處能夠看到例項。汪先生更重視實地調查，重視文獻和繪畫作品相互參證，因此，在《中國古代園林史》一書中，汪先生對園林史上的重點個案，如漢上林苑與建章宮，唐絳守居園池，宋壽山艮嶽，清西郊圓明園、清漪園（頤和園）、承德避暑山莊等文獻或實物資料比較完備的園林，傾注了無數的筆墨，材料之宏富，讀者閱讀後自可得出結論。而在《吞山懷谷》中，對於中國古代園林史的梳理，不知何故，只有宋之壽山艮嶽得到了汪先生的青睞，材料異常豐富，甚至遠超清代現存園林。
“精彩的園林啟蒙教育課”
我們還是回到《吞山懷谷》這本書本身。綜觀本書，深入淺出，談古論今，“我們的思緒跟隨著一起進入了一個全新的領域，是一次非常生動、精彩的園林啟蒙教育課”（孟兆禎語），從知識的傳播這一角度來看，這實在是一部容易一窺造園門徑的通識性著作。
本書線索極清晰易懂，幾乎是按照普通讀者學習新知識的節奏來處理全書的結構的。全書分為上、下兩篇，上篇自有明確記載的西周“靈囿”“靈臺”“靈沼”開始講起，經秦漢“一池三山”至南北朝自然山水園，經隋唐宮苑變遷，別業山居至宋山水宮苑，直至明清皇家園林和蘇浙宅園即文人山水園為止，系統梳理了中國園林史，此書之上篇，可說是一部極簡中國古代園林史。從內容來說，敘述的節奏雖然明快，但重點突出，絕不缺少細節，這也是本書與其他通識類圖書差異比較大的一點。
本書對每一個時代的園林史敘述均圍繞該時代最具代表性的一組園林或一個觀念來展開。如秦漢宮苑部分，作者不厭其煩地引述資料來向讀者證明自秦始皇至漢武帝時“一池三山”原型之由來，唯恐讀者在此處有猶疑之處，事實上，“一池三山”確乎是幾乎所有的園林尤其是皇家園林的標配，其象徵意味對後世的園林審美觀念的影響超過了兩千年，至今猶有餘韻；而北宋山水宮苑則幾乎全部圍繞《艮嶽記》鋪陳，將徽宗朝華美且影象感極強的文字穿插在對園林的想象之中，“穿石出罅，岡連阜屬，東西相望，前後相續，左山而右水，沿溪而傍隴，連綿而瀰漫，吞山懷谷……”文字下的山水之境宛如眼前之景。
“吞山懷谷”，《道德經》有云“谷得一以盈”，《說文》有云“泉出通川為谷”，谷即兩山間流水之道也，因此，谷其意即水，艮嶽之氣象“吞山懷谷”真可謂氣魄雄渾，山與水在此融為一體，讀者如入畫中，可據此體會到中國皇家疊山最高峰之形貌。
本書下篇重點是中國山水園林的藝術，雖是技術層面的內容，卻絕不泛泛，相反內容極為充實。除對園林的佈局原則和佈局手法有詳細的解釋以外，疊山、理水、植物均有涉獵，尤以掇山疊石一章知識最為豐富。汪先生用了整整50頁11個章節，從高廣大山、小山、掇山小品、峰巒山谷、洞府直至理石方式、點石手法、堆石形體甚至選石之道，俱一一詳細分解，據筆者所見，當今大眾圖書市場上，於疊石這一學問，罕有講得如此深入淺出、清晰明快者。
回溯歷史，我們希望找到一種曾經存在過的生活模式，在這一模式中，我們能夠看到人與自然的和諧共處，人們在這樣的模式裡，適當地對大地景觀施加影響，精神向度上傾向於尊重自然規律，中國山水園林正是中國古人生活中對自然所做的最好的一種妥協。在中國古人的“生活境域”裡，山水、自然、園林，是共為一體的，長期以來，人們無論是行動上，還是觀念上，都以身處山水園林世界為生活最佳的選擇。因此，在這樣一個現代社會，園林必將成為彌合人與自然緊張關係的紐帶。重拾古典山水園林的世界，對我們意義深遠。（王忠波）
來源： 解放日報
