“靈魂覺醒”這個詞，乍看還挺時髦，但很少有人能深刻領悟到其背後真正的含義，我曾花了很長一段時間去學習佛教、基督教，宗教學、印度教、道教等，在研讀了這些古老傳統的教誨之後，我的視角又回到了當下，跟著克里希那穆提、埃克哈特·託利以及其他很多在世的心靈導師學習。

我花了十幾年的時間苦苦尋覓，真相似乎就在眼前，我也常常能與之產生共鳴，可我卻無法擁有真實的體驗，陷入似懂非懂的狀態，常常因此洩氣，又因自己生活中的各類事件、世界的風雲變幻吸引了注意力，錯過了近在眼前的大發現，繼續投入到生活這場失控遊戲裡。

真相是你一旦找到了它，就會發現它其實無處不在。過去在我讀的那些書、學習的那些教義中，其實都有它的身影，只是當時我並沒有意識到它的存在。我不斷學習，不論是哲學還是心理學，本質上都是獲取工具，不斷加深對自己的認識 ，而發現真實的自己千百年來被賦予了各種各樣的名字：自我實現、啟蒙、靈魂覺醒……其實本質是在講“認識你自己”。

現實是許多人對於生活作出自己經驗結論的方式就像小學生一樣，他們抄襲別人的答案來欺騙老師，欺騙自己，而沒有花心思自己思考出答案。請記住，別人告訴你的都不是智慧，智慧要靠自己去覺悟。

最後，我發現，我所尋找的，以及我們每個人都在尋找的——不論他們是否自知—，真相竟是如此簡單。真正認識了自己之後，你的生活中將沒有問題，沒有苦惱、傷害、擔憂和恐懼。你將不再害怕，也不會再被自己的心魔控制或折磨。陰霾將漸漸散去，取而代之的是清晰的認知、快樂、愉悅、安寧，以及無限的樂趣和美妙——每一刻都充滿了喜樂。

接下來，我將分好幾篇幅引用經典書籍中的文字加深大家對於古老智慧的理解，並用最淺顯易懂的文字論述。

一，《周易》是我國古代先人的集體創作，是中華民族智慧的結晶，堪稱華夏文明的源頭，對中國幾千年來的政治、經濟、文化等各個領域都產生了極其深刻的影響。

原文：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。

乾為純陽之卦，坤為純陰之卦，《周易》集中體現了陰陽哲學的基本原理，乾為天—陽（無形），坤為地—陰（有形）。

即乾屬於精神層面，坤屬於物質層面，在下方的道德經裡也有相同的論述，前面幾句就不展開，重點我們放在君子攸行，先迷失道，後順得常這句。譯文：君子有所追求，先是迷失了前進的方向，後來經過努力才找到正確的方向。

延展到我們自身，現在的我們過於注重物質層面，世界變幻莫測，局勢變相叢生，經濟發展迅速，我們拼命向外抓取索求，漸漸迷失在物質世界，顧先迷失道，心中不禁疑惑條條大道通羅馬，哪條路都走得通，卻不知哪條道是我們該走的，於是我們走人多的那條，心想準不會錯的，於是淪為烏合之眾。人多競爭大，拼了命也只能分得一杯羹，算是辛苦報酬，心中不禁又疑惑，做了這麼多意義何在？經歷不斷的失敗，社會的慘痛教訓，自我認知的打磨，意志精神的提升，後順得常，迴歸到精神層面，才找到正確的方向，知行合一，持之以恆得以成功。你看，早在幾千年前，我們祖先的智慧就預知了我們的未來。

二，《道德經》可謂是東方式傳統哲學的源起，即一種樸素的辯證思想與形而上學，在內容上既包藏對宇宙永珍的探求，也蘊含對處世哲學的思索。開篇即是：

原文：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

譯文：凡是可以言說的道，都不是永恆的自然之道；凡是可以命名的名，都不是永恆的名。天地之始原本無名，而萬物卻源於有名。所以，只有修養到“無”的境界，才能看到自然的奧妙，但必須要從“有”來觀察，才能看到萬物的邊際。其實，“有”和“無”本質上相同，有著共同的起源，只是表現形式和名稱不同罷了；因為是同體同源，所以都可稱之為“玄”，它們幽深遠大，是理解天地自然眾多奧妙秘密的大門。

延展到我們自身，很多人提到精神，靈魂這種無形的存在，便稱之為玄學，多有“封建迷信，邪教思想”的帽子扣上，殊不知，早已在幾千年前，我們的祖先便領悟到了真理，現在的我們很少花時間精力去悟了。“道”是道教的核心思想，同時也是一個不可言說的抽象概念，“道”翻譯過來是宇宙的源頭，世間萬物我們都可以用有形和無形來區分，既是陰陽，同上《周易》以道陰陽。“道”皆是以“有”和“無”二元來展開論述，我們作為人有其自身侷限，最直觀體驗便是“有”的物質層面，而精神層面是“無”，故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼，所以，只有修養到“無”的境界，才能看到自然的奧妙，但必須要從“有”來觀察，才能看到萬物的邊際。可以說，所有領域和所有學科的起源皆是從“有”來觀察，科學借“有”得以知“無”其一二。

未完待續。