智玄大師聽後著重解釋了什麼是得救之道，得救之道豈能是殺富濟貧這個問題。大師說，投石擊水，不起浪花也泛漣漪，妙在以扶貧而命題。得救之道自古仁人志士各有其說，百家爭鳴。弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力，而競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。
汽車沿著山路前行，沿途遇到過幾座寺廟，都因為車輛不便通行而繞過了，直到接近頂峰的時候終於遇到了一座道路平坦而又便於停車的寺廟，走到近前才看清楚這座寺廟的名字叫“一禪寺”，寺院門口的停車場停著一輛旅遊中巴車，有幾個閒散的遊客。
一禪寺依山而建，是一座小有規模的寺院，門前鐘樓雄偉壯觀，具有中唐時期的建築風格。兩扇厚重的木門上佈滿了銅釘，院子裡正對大門的是一棵巨大的古槐，此時已是葉落枝禿，只有蒼勁的樹身向人們訴說著歲月的滄桑。寺院的後面依山而上是一條陡峭的石梯路，長長的石階好像一條蜿蜒的綢帶一直向上延伸，漸隱於繚繞的雲霧中。
丁元英和韓楚風下了車來到守門的僧人跟前，丁元英禮貌地說：“打擾師父，我們來五臺山是希望有機會拜訪一位佛法造詣精深的大師，煩請師父能指點一下。”
守門僧人答道：“阿彌陀佛！本寺的智玄主持就是施主所言佛法造詣精深的大師，法師深居簡出精研佛法，不輕易會客。施主若是入寺參觀請購買門票入內，若是拜見高僧請到其它寺廟造訪，各寺廟都有高僧主持。阿彌陀佛！”
丁元英把裝有5萬元現金的檔案袋遞給守門僧人，說：“麻煩師父，請你把這個交給智玄大師，就說有兩位客人誠心求見。”
守門僧人接過檔案袋單手作揖，說了聲“請施主稍候”就進去稟報了，過了一會兒拿著檔案袋回來交還給丁元英，說：“師父回話，非也。”
韓楚風當著守門僧人的面從自己手裡的黑色皮包裡又取出5萬元現金，從丁元英手裡拿過檔案袋把錢裝進去，重新遞給守門僧人，說：“請師父再給通報一次。”
守門僧人接過檔案袋又單手作揖，說了聲“請施主稍候”就再次進去稟報了，過了一會兒又拿著檔案袋回來交還給韓楚風，說：“師父回話，非也，非也。”
多了5萬元，換回來的只是多了一個：非也。
10萬元的進香都不能與大師見上一面，韓楚風一時沒了主意。這時丁元英從懷裡取出一個普通訊封再次遞給守門僧人，說：“請師父再辛苦一趟把這個交給大師，如果大師還是不肯接見，我們就不打擾了。”
守門僧人猶豫了一下，還是接過信封進去了。
門口只剩下丁元英和韓楚風兩人。韓楚風不解地問：“什麼招兒？”
丁元英說：“我謅的一首詞，不是招兒的招兒，隨緣吧。”
這次守門僧人進去的時間比較長，好一會兒空著手回來了，手裡的信封已不見，這似乎是一個有希望的資訊。果然，守門僧人走過來說：“兩位施主請隨我來。”
守門僧人前面帶路領著二人進入寺院，穿過大佛殿時，見到大殿中央臺面上端坐一尊金身大佛，周圍是一些佛教法器，佛前燃著香火。出了大佛殿拐了幾道彎來到閣，屋內青磚鋪地，陳設簡單，木製桌椅呈現出古舊的色澤，臨門站著一位60多歲身穿灰色僧袍的老者，他個子不高，身材消瘦，下頜的鬍鬚已經花白了。
守門僧人恭敬地介紹道：“這位就是智玄大師。”接著對智玄大師雙手合十躬身行禮低聲道：“弟子告退。”又對客人合十行禮，這才退下。
智玄大師說：“兩位施主，請坐下說話。”
明心閣的房子不是很大，四周牆壁上有一些佛教字畫，屋內正中擺著一張老式方桌和４把木椅，３人圍桌而坐，桌上放著丁元英的一首詞和壓在紙上的信封。
智玄大師把信紙和信封輕輕往前推了一下，說：“敢問施主什麼是真經？修行不取真經又修什麼呢？”
韓楚風不知道這首詞的內容，就勢拿過看了一遍，上面寫道——
悟
悟道休言天命，
修行勿取真經。
一悲一喜一枯榮，
哪個前生註定？
袈裟本無清淨，
紅塵不染性空。
幽幽古剎千年鍾，
都是痴人說夢。
韓楚風馬上明白了智玄大師為什麼要提這樣的問題，所不同的是，大師心裡有解，而他心裡無解，他在心裡是真正的提問：什麼是真經？修行不取真經還修什麼？他覺 得詞中諸如“休言”、“勿取”、“痴人說夢”之類的用詞過於激烈了，不太妥當。但此時他更關心的是丁元英如何回答這個問題，或者說他更想知道這個問題的答 案。
丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。 修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無慾無不欲，無戒無 不戒，如是涅槃。”
智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什麼是佛教呢？”
丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等於覺性就是人。人相 可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅槃。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即 覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。晚輩個人以為，佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義 處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”
智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則淨土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”
丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可 得道。我是幾等的貨色大師已從那首詞裡看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門淨地拜見大師，只為討得一個心安。”
這時，一個小僧人走進來恭敬地對智玄大師合十行禮，說：“師父，都準備好了。”說完轉身退了出去。
智玄大師站起來說：“兩位施主，請到茗香閣一敘。”
丁元英和韓楚風跟著智玄大師出了明心閣，向左轉穿過一道長廊，來到一間題名為“茗香閣”的房舍。茗香閣比剛才的明心閣大得多，進門迎面就看見牆上掛著一副橫 幅，上面寫著“清淨自在”四個瀟灑飄逸的大字。橫幅下面整齊地擺放著筆墨紙硯和一個紫檀木製成的圍棋棋盤，棋盤上是兩盒棋子。房間北牆的位置是一塊由天然 怪石當成的茶几，石面上擺著蓋碗茶具、茶葉罐，茶几四周是幾個樹根凳子，主座位旁邊是一個木炭爐子和一個裝水的木桶，爐子上架著銅壺，壺裡的水已經快開 了，聽得見嗡嗡的響聲。
智玄大師伸手示意說：“兩位施主請坐。”待客人落座後智玄大師問道：“施主以錢敲門，若是貧僧收下了錢呢？”
韓楚風答道：“我們就走。如果是錢能買到的東西，就不必拜佛了。”
智玄大師豁然一笑，分別往蓋碗裡放入茶葉，提起冒著蒸氣的銅壺逐一將開水衝進３只蓋碗，蓋上碗蓋說：“這是寺裡自制的茶，水是山上的泉水，請兩位施主品嚐。”
丁元英揭開碗蓋，一股帶著山野氣息的清香撲鼻而來，只見碗中的茶湯呈淡綠色，碗底的茶葉根根形態秀美。他端起茶碗喝了一小口，禁不住地說了聲：“好茶。”
韓楚風端起茶品了一口，頓知此茶品質絕非一般，此情此景令他心生感慨，不禁想起了那副“坐，請坐，請上座；茶，上茶，上好茶”的對聯。
智玄大師放下茶碗，說：“施主上山並非為了佛理修證，有事不妨道來，貧僧雖老學無成，念句‘阿彌陀佛’卻還使得。”
於是，丁元英把“神話”、“扶貧”的來龍去脈以及已經做的和將要做的向智玄大師簡要講了一遍，並且著重解釋了主觀上的“殺富濟貧”和文化屬性思考。這顯然已經不是簡單的市場競爭，也不是簡單的扶貧，而是基於一種社會文化認識的自我作為。
智玄大師聽完之後沉思了許久，說：“施主已勝算在手，想必也應該計算到得手之後的情形，勢必會招致有識之士的一片聲討、責罵。得救之道，豈能是殺富濟貧？”
韓楚風隨口一問：“那得救之道是什麼？”
這一問使智玄大師突然怔住了，頓然明白了丁元英“殺富濟貧”的用心和討個心安的由來，說道：“投石擊水，不起浪花也泛漣漪，妙在以扶貧而命題。當有識之士罵 你比強盜還壞的時候，責罵者，責即為診，診而不醫，無異於斷為絕症，非仁人志士所為，也背不起這更大的罵名。故而，責必論道。”
丁元英說：“晚輩 以為，傳統觀念的死結就在一個‘靠’字上，在家靠父母，出門靠朋友，靠上帝、靠菩薩、靠皇恩……總之靠什麼都行，就是別靠自己。這是一個沉積了幾千年的文 化屬性問題，非幾次新文化運動就能開悟。晚輩無意評說道法，只在已經緣起的事情裡順水推舟，借英雄好漢的嗓子喊上兩聲，至少不違天道朝綱。”
韓楚風來五臺山之前只知道丁元英要拜見高僧大德，少不了談經論道，卻並不知道丁元英拜佛的具體目的，直到這時才完全明白。
智玄大師說：“以施主之參悟，心做心是，何來討個心安呢？”
丁元英說：“無懺無愧的是佛，晚輩一介凡夫，不過是多識幾個字的嘴上功夫，並無證量可言。我知道人會罵我，我以為佛不會罵我，是晚輩以為，並非真不會捱罵。大師緣何為大師？我以為是代佛說話的覺者。”
智玄大師略微思忖了一下，說：“貧僧乃學佛之人，斷不可代佛說話，亦非大師。得救之道自古仁人志士各有其說，百家爭鳴。貧僧受不起施主一個‘討’字，僅以修證之理如實觀照，故送施主四個字：大愛不愛。”
丁元英雙手合十給智玄大師恭敬行了一個佛禮，說道：“謝大師！”
智玄大師說：“弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力，而競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。無弱，強焉在？一個‘強’字，弱已經在其中了。故而，佛度心苦，修的是一顆平常心。”
韓楚風因為先前不瞭解情況，所以一直沒有參與談話。此時聽了智玄大師一番話心生感慨，說道：“佛教主張利和同均，大師坦言等級乃天道與代價，不拘門戶之見， 令晚輩十分敬佩。晚輩在想，如果強者在公開、合法的情況下都可以做到殺掠，那麼在不公開、不合法的條件下，弱勢還剩下多大空間？佛度心苦雖慈悲，但人畢竟 還有物質的一面。”
智玄大師對韓楚風笑了笑，說：“施主不必拘禮，請講。”
韓楚風說：“如果主流文化能在弱勢群體期望破格獲取與強勢群體 期望更高生命價值的社會需求之間建立一個連結的紐帶，或許更有積極意義。強勢群體僅僅適用一般的競爭規則是不夠的，主流文化應該對強勢道德提出更高的要 求，構建強勢文化體系，賦予強勢群體更高的生命價值。當然，這首先是以不平等為先決條件。”
智玄大師說：“利和同均，不平等已在其中。”
韓楚風說：“主流文化，當是推動社會進步、改善社會關係的文化。如果人的行為首先是政治的或宗教的需要，那麼這種價值無疑也首先是政治的或宗教的價值。當社 會將道德價值全部鎖定在政治文化和宗教文化的時候，個人道德就沒有價值空間了，既不利於鼓勵強勢對弱勢的關注，也不利於社會整體道德素質由量變到質變的轉 化。”
智玄大師說：“施主的觀點與佛教的主張並不矛盾，不同的是施主認為主流文化應該給強者個人一定的道德價值空間。貧僧以為，無論功德記在哪一家的賬上，風調雨順、國泰民安都將是眾生的福報。”
韓楚風說：“只是，等級一直是我們社會文化的禁區，大家所以小心翼翼繞開禁區，是唯恐平等、尊嚴之類的東西受到傷害。”
喝過一道茶，智玄大師給大家續上一輪開水，對丁元英寬懷一笑，說：“釋、道、儒是中國傳統文化的三大體系，施主這一刀下去，一個都沒幸免哪，哈哈哈……”
丁元英說：“不敢，不敢。釋、道、儒均是博大精深的學派，支撐中華民族走過了幾千年的文明歷程，是偉大的文明。但是，社會在發展，傳統文化畢竟是以皇恩浩蕩 為先決條件的文化，講的都是皆空、無為、中庸的理，以抑制個性而求生求解。當今社會已經發展到了市場經濟的民主與法制，諸家學說也面臨一個如實觀照而俱進 的課題，是傳統？還是傳承？統則僵死，承則光大。”
智玄大師說：“施主尚未暢所欲言，不好。海納百川，施主縱是滄海一滴，我佛也願匯而融之。今日有緣一敘，自當請施主開誠佈公，以利佛理修證。”
丁元英說：“晚輩歎服佛法究竟真理真相的辯證思維，如是不可思議。但是，晚輩以為佛教包括了佛法，而佛法有別於佛教。佛教以佛法證一，進而證究竟，最終是為 給心找個不苦的理由，成佛，無量壽，極樂。佛教以假度真的方便法門住福相、住壽相、住果相，是以無執無我為名相的太極我執，致使佛教具有了迷信、宿命、貪 執的弱勢文化特徵，已然障蔽佛法。晚輩以為，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘個人解脫，以佛法的如是不可思議究竟生產力與文明的真理真相，則佛法 的佛教即出離宗教的佛教，成為覺悟眾生的大乘法度，慧於綱紀澤於民生，是名普度眾生。”
智玄大師沉默不語，靜靜地看著丁元英，過了許久黯然感嘆道：“得智的得智，化緣的化緣，燒香的燒香，坐禪的坐禪。”
丁元英和了一句：“各盡所能，各取所需。”
智玄大師說：“兩位施主請隨我來。”
丁元英和韓楚風隨智玄大師走到書案近前，只見智玄大師在書案上展開一張一尺見方的宣紙，把丁元英的那首詞放在旁邊，研墨蘸筆，寫道——
悟道方知天命
修行務取真經
一生一滅一枯榮
皆有因緣註定
寫完之後智玄大師放下筆，說：“此‘天’非彼‘天’，非眾生無明之天，亦非眾生無明之命，此乃道天，因果不虛，故而改字‘方知’。修行不落惡果雖有信無證， 卻已無證有覺，已然是進步。能讓迷者進步的經即是真經，真經即須務取。悲喜如是本無分別，當來則來，當去則去，皆有因緣註定，隨心、隨力、隨緣。”
智玄大師信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“務”，把原句的“悲、喜”改成了“生、滅”，把原句的“哪個前生”改成了“皆有因緣”。九個字的改動，理雖同是，而意思、意境、意氣卻全然不同，即滅嗔怒、我慢，直指究竟。
韓楚風看後讚歎地點點頭，說：“精妙！九字之境，無證而證。”
丁元英再度給智玄大師恭敬行了一個佛禮，說：“謝大師開示。”
智玄大師把修改過九字的上闋詞送給丁元英，說道：“貧僧與施主的一闋之緣今日圓了上闋，貧僧九字不實之處還望施主修正。下闋貧僧不改了，留半闋緣待續，倘若施主在某年的某一日想改下闋了，如蒙不棄，可帶著改過的下闋再來圓續半闋之緣。”
丁元英說：“承蒙大師不棄，一定。”
