《易經》繫辭講“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也。”
這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道，宇宙間只有兩種現象：一個是吉，一個是兇。那麼吉凶又是怎麼來的呢？這都是人為設定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就稱為“失得者，吉凶之象”。比如我們得到我們想要的，就是大吉大利；沒有得到我們想要的，或者失去了我們想要的，就是兇。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉與兇，也沒有絕對的是與非，也沒有絕對的好與壞。
同樣的，吉凶也是一種心理現象，一種失與得的心理現象。學了《易經》以後，我們就不用再卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個狀態。人生也只有四種狀態，就是《易經》的四象，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
宇宙間一切現象也只有四種——“吉、兇、悔、吝”。什麼是悔呢？就文字來看，悔就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃，拼命地吃，吃飽了，想到會長胖，後悔了，“剛才少吃一口多好”，這就是悔。悔字也可以解釋為很煩、很苦惱，很不高興。我們常說的煩惱，就是《易經》裡的悔。
那麼吝又是什麼呢？吝就是困難。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個都是壞的。悔吝是小兇，不是大凶，不好，也不是太壞。宇宙間的萬事萬物不動則已，一動只有四分之一部分是好的，四分之三都是壞的。
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。”憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苦，一個人要不痛苦，什麼都不要想才好。只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說“悔吝者，憂虞之象也”。由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉凶悔吝”四個字。所以人生只要有思想，就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興，失掉了就會痛苦、煩憂。
我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢？現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家，那就是“失得之象也”，或者說是失去了還是得到了。
可以說，所有的煩惱憂愁都是我們人類自找的，好與壞都是我們自己心理來設定的，因此開心還是煩惱，由我們自己來決定。
