一、概說

民國中晚期，在新文化運動的影響下，傳統的家族模式開始解體，發生量變。新中國成立後，國家實施了改革，傳統家族生產生活模式基本解體，但很多家族的優良傳統得以保留，如宗族祭祀活動等。

從來源來看，四川省內的漢族傳統家族可分三大類：歷代土著家族；明代及其以前移民的後裔家族；清代移民家族。

土著家族在邊區、山區影響很大。如川西平原與川西高原交接過渡地帶的楊氏，川北、川東的李氏、羅氏、樸氏、杜氏、龔氏、譙氏、廖氏、何氏、秦氏、蘭氏、範氏、徐氏、楊氏、嚴氏、謝氏、屈氏、樊氏、瞫氏、向氏、鄭氏等古老家族，在當地都頗有影響。

明代及其以前移民的家族，從現有資料看，只存在於少數地區。如廣安蒲氏家族。蒲家是廣安縣的世家、大姓。據《續修蒲氏宗譜》記載，蒲氏先祖於元末，為躲避戰亂入蜀，定居於廣安的春保山、西巖寺等地，經過明代的發展，其家族已經較大。其入蜀後的第一代蒲雄，為明宣德年間進士；第二代蒲寬，第三代蒲國用，皆為“貢士”；第四代曾考得“文學”。前四代皆單傳。第五代有二子，長子階，為“庠生”，次子院。見於記載的第六代有四人，皆為蒲階的兒子：敏仁、為儒士，敏秀、為儒士，敏善、為儒士，敏齊，未婚早死。從這些名字可以看出，當時蒲家已按輩份取名字。第七代的族人，有敏仁子蒲應元(1633-1671)，為明儒士，另一子應現；敏秀的長子蒲愷(1634-1697)，為明儒士；次子蒲祥；敏善子蒲性(1666-1746)，“業儒”。到第八代時蒲家分居六大支。應現的三子：長子遇昌(1660-1727)、次子遇享(1663-1727)、季子遇節(1671-1727)搬到餘家嘴居住，成為“餘家嘴第一支”。蒲愷的長子蒲遇春(1656-1690)搬到石馬溝居住，為“石馬溝第二支”；次子遇貴(1662-1729)搬到樓房灣，“樓房灣第三支”；第三子早死，第四子遇登(1667-1698)，無後；第五子遇霖(1677-1746)搬到石板溝，為“石板溝第四支”；第六子遇先(1680-?)搬到棕樹灣，為“棕樹灣第五支”；蒲祥的一子遇時搬到簡草溝，為“簡草溝第六支”。蒲殿俊為蒲氏入蜀後的第十六代後裔，屬“樓房灣第三支”之後。據其家譜記載，從清代早期到清代末期，蒲氏第七代以降，便有進士2人，監生17人，庠生8人，武生1人，增生1人，職員2人，恩貢生2人，廩生1人，廩貢生1人，附貢生1人，例貢生1人，從九品3人，舉人1人，耆員1人，“業儒”者12人，共59人與“功名”或儒業有關，特別是一家人在明清兩代產生三名進士，其中兩人為清代進士，這是非常稀見的。

隆昌郭氏始祖於明代初期自楚遷入，至清末民初成為省內著名的大家族之一。另外，較有影響的還有蒲江朱氏、忠縣鄧氏等。

至今影響最大的還是清移民家族，其中有多種型別：整族、或族人中的多數一道移入四川，移入後聚族而居，其中最典型的是“客家人”。他們在入蜀之初，就有完整的家族組織，有族長、族規，定居後即建立起供家族活動的祠堂；一些原有血親關係的家庭，定居後逐漸建立起家族。這類家庭在移民中數量相當多。當初，清政府為了搞好地方基層治安等，曾積極地協助、或者直接出面幫助這類家庭建立家族、推選或指定族長、建立族規、宗祠等；清初單家獨戶的移民，入蜀後新制定字輩，通過幾代人的發展，在清代中、晚期逐步形成家族。

較大、較完整的家族，川人又稱其為宗族，為同一始祖的男系後裔。建有宗祠，定期祭祖，有宗長、宗產、宗墓、宗學、宗譜等。宗族之下，有宗支，又稱支族，有族長、族產、族墓、族譜等。如上述廣安蒲氏家族在入蜀後第八代時已分六大支。宗支以下，又以五代或三代為標準，分設房族，其負責人稱房長、房正、族正、宗相等。

川人家族，常見的說法有“九族”和“三族”。“九族”係指本族內的高祖、曾祖、祖、父、自己、子、孫、曾孫、玄孫九代。“三族”有三說：父、子、孫；父母、兄弟、妻子；父族、母族、妻族。

各家族普遍重視和遵守傳統的嫡、庶宗法制度。嫡長子孫這一系為大宗，一般由這一系產生族長，管理族產、保管族譜，負責召集族人祭祀等活動。其餘小宗，雖然有的年齡大、輩份高，但對大宗一般都很尊重。族長有徵集族內勞動力為其服役的權力。因此，族長這一系有諸多特權，多為族中富房，地方豪族。族長負責舉辦家族內的公共事宜和救濟事宜。如負責延師辦學，招收族中子弟讀書學習等。族長還負責處罰觸犯族規者，一旦族中有人犯禁，往往在清明祭祖時當眾處罰，輕者罰跪，打屁股，重者除籍或處死。

過去四川常見的家族處死法是沉河、沉江。官府對家族的這類處罰，一般都給以預設。族長還有召集族人械鬥的權力。清代民國時期，常有家族間械鬥之事。小者幾十人，大者上千人，互有死傷，有的一打就是幾年、幾十年、幾代人。如光緒三十一年(1905)珙縣洛表一李姓人向一範姓人買甘庶發生糾紛，引起雙方家族械鬥，各聚眾千餘人，一仗下來便死亡20多人。1949年天全高黃兩族的一次械鬥，雙方動用了軍隊、民團，在城內築壘對峙，晝夜激戰。50年代初，人民政府在清匪反霸、民主建政等政治運動中，嚴厲打擊了地方豪族勢力，舊式家族勢力徹底解體，社會影響今已基本不復存在。

二、“五服”制度

“五服”制度起源於先秦時期，為後世一直沿用。在漢族傳統社會中，“五服”制度是家族中一個極為重要、又最為基本的制度。從表面看，它較多涉及的是有關喪服的規定，實際上它的主題是明確族人間的親屬關係、彼此的權力和義務。過去歷代政府制定、執行法律時，人們在評判是非時，大體都以“五服”製為據來判定親屬間的法律糾紛。同一罪行，對外人所犯與對親屬所犯就不同；在親屬中，對錶兄所犯與對父親所犯更大相徑庭。清代選官任職時，如已有“五服”之內的親屬在該地任職，另一方往往要回避。

三、族規

舊時省內許多家族都有經過家族會議公議透過的《族規》，都記入《族譜》，有的還刻在祠堂的牆上。從現存的清代家譜資料看，族規一般都不太複雜，文字一般都比較簡單。常見的族規條目有：“族中宜各親其親，各長其長，敦孝悌以重人倫；對長輩不敬，以下犯上，重懲”。在傳統的家族觀念中，是以“孝”和“尊老”為中心的。這是與官府倡導的以“仁孝治天下”一致的。若伯父、伯母無後，侄兒為其養老送終，在當時是理所當然的事情。如果侄兒只顧自己父母，不照顧伯父伯母，也會被視為不孝，必會遭罵名。“族中男兒必按輩份取名，違者除籍”。“族人不出家為僧為道，不參與洋教，違者不得埋進祖瑩”。此多見於清代中晚期。許多家族認為，出家為僧為道，改用出家姓名，不用俗姓，是背叛祖宗的表現；認為信洋教也是背叛祖宗。“族中宜患難相顧，孤寡是矜。”幾乎所有家族都有這一規定，撫孤恤寡被普遍認為是理所當然的。“族中有奸、盜、賭、邪、淫、亂倫敗紀者，或逐或懲，決不姑寬”

幾乎所有的家族都有這一類的訓誡。“族中無子者，只宜在本族承嗣，不準將女招郎上門，不準異姓亂宗。”“承嗣時先近後遠，不準亂輩。”“族中已嫁之女，雖遇人不淑，當善為處置，不長女風。”“族中有望之子，貧窮不能讀者，宜相助使之就學，助其成材。”

如蒲江李家鈺的祖母廖氏，有計劃地讓三個兒子中的長子務農，次子經商，三子讀書習武，為家道興隆奠基。“族中孀婦能守寡者則允其守寡，不能守者允其出嫁，不準招夫養子，有壞族風。”“同姓不準為婚。”“同族不得以大壓小、以富壓貧。”“族中祖堂祗宜看守培護，不準傷害侵佔。”“族中春秋祭掃每年派會首輪流經理。”有的族規還涉及兄弟姐妹間結婚的先後。如一家有幾兄弟的，原則上應哥哥先成婚，特別是家庭經濟困難的，弟弟更應幫助哥哥先成親。若哥哥未婚，弟弟先結婚，便是“不悌”，不懂規矩、少家教，旁人就會議論；姐妹之間也是這個原則，應先嫁姐姐，後嫁妹妹。

民國時期，隨著家族勢力的削弱，族規便逐漸喪失了約束力。如許多族規都明文規定族人嚴禁內鬥，但民國時期四川的最大一次軍閥內戰，便是發生在劉湘與其么叔劉文輝之間的“二劉大戰”。50年代後，族規完全喪失作用。

四、宗譜、家譜

宗譜的內容包括：記錄本族的來源、遷徏、繁衍過程；記錄本族世系、分支、世表、輩份、誥敕、像贊、別傳、族規、家法、宗約、家訓、家範、祠堂記、祠規、義田記、墓誌、墓記、藝文、著作、族人的生卒年等。通宗家譜，能較清楚的瞭解該族的歷史傳承和現狀。多數宗譜都由家族中較有文化的人修定。多則有十多人執筆。如四川廣安大族蒲氏在明代首次編修蒲氏家譜，後在明末戰亂中遺失。清代，蒲氏家人一直將家庭發展演變情況作了記錄。清末，又正式續修宗譜。在修譜時由族內長輩十四輩的蒲紹誠(79歲，耆員)“督修宗譜”，由十五輩的歲貢生蒲金鱗(67歲)“主修”，由十四輩的蒲紹琨(庠生，54歲)、十五輩的金萬(舉人，42歲)、十六輩的蒲殿俊(進士，35歲)三人共同“協修”；由十四輩的蒲紹孟(44歲)、蒲紹夔(37歲)、十五代的蒲金鵬(監生，52歲)三人共同“經修”；由十四輩的蒲紹文(41歲)、十五輩的蒲金雨(31歲)擔任“採訪”；由十五輩的蒲金龍(39歲)、十六輩的蒲殿丞(50歲)等四人“校對”；由十六輩的殿賓、十五輩的金鱗擔任“刊印”。先後參與修譜的人共有15人，彼此有嚴格的分工。修譜時，有的是動用族產資金，有的則是各家捐助，有的則是做貢獻。

清代移民修譜時，往往攀附歷史名人。如許多劉氏家譜都強調自己是劉邦、劉備後裔，關氏家譜則強調自己是關雲長後裔。另外，譜中往往把傳說記為歷史，以求顯赫之名望。一般來說，所記近期歷史和現狀部分較可信，早期的源流不一定可靠。清代中晚期是省內各家族修譜的高潮期。民國時期除少數新修外，主要是續修。

從50年代初到“文革”，傳統的家族文化和家譜等都被視為“封建主義”糟粕，成為被銷燬的物件。除少數由圖書館、文管所等機構保留下來的資料外，絕大多數家譜在這一時期散失。

80年代後，一些家族開始重修或續修家譜。

五、祠堂與祭祀

祠堂為宗族公建，為全宗族成員祭祀、聚會活動之地。一些大宗族也建有支祠，為支族成員活動之地。凡建立了支祠的宗祠，又稱總祠、祖祠。清代中、晚期，一般大、中型家族都建有祠堂。這些祠堂一般為院子形式，院門房簷下刻有“×氏祠堂”一類的匾額。這些文字有的出於有名的書法大家，至少是請當地的書法高手所寫。院內正房通常為神龕，正中為最先遷入四川的始祖，兩邊或依昭穆秩序、或依各支各房順序排列列祖列宗。每個神位前都有神牌，都有香爐，有的還有畫像。有的宗祠配有專職的龕司，負責點燈敬香、打掃衛生等。有的宗祠則由各支、各房輪流派人看守。舊時川人宗族祠堂甚多。如成都騾馬市街，在民國10年(1921)前後，即有戴氏宗祠、張家祠堂等四家祠堂。遂寧縣在民國時期有32個鄉，有85個大姓，共建有285個祠堂，其中王姓23個，劉姓14個，楊姓、李姓各13個，一般一個鄉有4～12個祠堂，有的一個姓在一個鄉就有幾個祠堂，最多的如攔江的羅家祠就有5個。灌縣在民國時期有83個祠堂。舊時，祠堂是一個家族的旗幟、視窗、名片，是比闊、顯富、炫耀勢力、業績，團結族人、教育後代的最重要的場所。未建立祠堂的家族，往往被別人看不起，算不上是一個家族，或者說是不完整的家族。因此，當時四川有一些小家族往往是與幾個同姓的、鄰近的家族共建一個宗祠。

清代中晚期，四川同一埸鎮的同姓移民，流行“逗譜聯宗”，即將同一地域的相同姓氏、但不同支系的後裔互相聯譜。如道光年間，遂寧縣攔江鎮地域上的羅姓家族共有13支，其中有12支的祖先由貴州遷來；13支羅姓家族透過互對家譜，於是共同出資出力修建“敬天宮”(羅家祠堂)；竣工後，共祭天宮神位，並達成互助互援的若干協議。建祠堂的高峰主要在清代中晚期。據20世紀40年代初步統計祠堂中約90%始建於清代中晚期，約7％始建於民國17年(1938)以前，僅2%～3%建於民國17年至38年。

有的宗祠是先在始居地修建，後為了擴大影響，也有遷進縣城或省城的。如廣安蒲氏在明代已是大族，已建有宗祠。但老祠地處山村，又於清同治四年(1865)在廣安州城厚街購地重建宗祠。省內祠堂有大有小，大的可上百畝地，小的僅幾間房。祠堂朝向一般為座北朝南，靠北一邊為“上方”。

建築模式有多種。

(一)祠堂、議事廳、學校合為一體。靠北邊為專房，集中供列祖、列宗神像、神位；一般為始祖居中，左右分昭穆輩份依次排下；中間建大廳，為族人議事所在，也是後人跪拜祖宗之地；靠南邊左右兩廡為族學所在，供子弟讀書學習。

(二)四合院模式，數量最多。

(三)多重院落模式。祠堂建築一般較精緻，雕樑畫棟。有的還在牆上畫有祖先奮發圖強的故事、或本族中最值得炫耀的故事等。

在祠堂建築圖案中常見以下題材：“五子奪魁”傳說五代後周時，有位叫竇禹鈞的人，才學出眾，教子有方，他的五個兒子先後都考中了進士。人稱為“五子登科”。圖中畫五個兒童在搶奪一頭盔的遊戲，“盔”“魁”音近意似。以此教育後代讀書進取榜首。“輩輩封侯”刻老猴背上背小猴的圖案。“背”與“輩”，是“猴”與“侯”諧音，其意是教育後代努力，力爭輩輩封侯做官。“鯉魚跳龍門”相傳：在黃河以東的龍門山，大禹治水時曾將其從中鑿斷，兩岸對峙，成為一座門的形狀。河水從中間洶湧而去。每年三月，有無數鯉魚，從江海和河川游來，頂著激流，騰跳而上。但能跳上龍門的，最多隻有七十二尾。這些鯉魚一跳上龍門，便有云雨相隨，天火即燒其尾巴，尾巴一燒掉就變成龍了。過去便以跳龍門比喻考中進士、狀元等。“喜得連科”刻喜鵲啄食蓮顆及蘆葦的圖案。“蓮顆”即“連科”。教育子孫要個個努力，爭取能在科考中連續考中。教育後代孝順，是傳統家族教育的重要內容。

過去，許多祠堂中刻有《學孝篇》，影響甚大：“天地重孝孝當先，一個孝字全族安；孝是人道第一步，孝順不分貧富賤；家窮方知顯孝子，家破始顯孝婦賢，孝在鄉黨人欽仰，孝在族中大小歡，孝敬父母今古傳，孝子賢良貴人薦；忠臣孝悌為對賢，夫妻同孝生貴男；孝報根本種福田，孝種因果必報還；孝子當官必清廉，孝子處平事萬端；孝子有難過平關，孝子德重八方安；孝男可被官府選，孝女流芳大名傳；孝道治國民心安，孝子賢風眾人宣；世上有的不孝漢，親逝顯孝有些晚；披麻戴孝祭靈前，死後買孝不值錢；奉勸世人學孝篇，子子孫孫輩輩安。”有的還立有一些勸族人學會忍讓的碑刻。如《寒山問拾得》：“寒山問拾得，世間有謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處治乎?拾得答：只要忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。”

清代晚期至民國，民間賭博成風，許多家族都在祠堂中立有《禁賭碑》，規定對犯賭者的若干重罰，作為對《族規》的補充。多數祠堂門前都有一對石獅，以鎮宅避邪，為風水建築。祭祀活動是各家族的重要活動，是家族團結族人的重要手段之一。一般每年至少一次，有的數次。“清明會”，一般都是各族最重要的祭祀日。屆時，族中大小成員(已出嫁的女性不能參加)彙集一堂，殺豬宰羊，鞭炮樂鼓，族長訓話，集體跪拜。在祠堂活動後，又由族長帶隊，去祖墳族墓掃墓掛墳，然後聚餐。冬至節，也是省內家族舉行祭祀活動的重要節日。有的還在夏至、中元也舉行祭祀。列祖列宗的生日、忌日等，有的也搞祭祀活動。

50年代後，所有的祠堂都停止了家族活動。大部分祠堂被改做了學校、倉庫、醫院或鄉鎮的辦公所在地。一部分祠堂被分給農民居住，有的則被撤除。只有極少數祠堂被作為文物保護單位保護了下來，但今仍完好者甚少。

上世紀80-90年代後，家族活動(祭祖)又漸流行。