藕官與菂官，把戲文裡演繹的感情，延伸到現實生活中，那難得的“溫存體貼”卻終於成了一番悲哀的痴情。
《紅樓夢》第58回，藕官燒紙錢被訓斥 戴敦邦繪
《紅樓夢》裡寫了許多悲哀的故事。對我來說，尤其難忘的，是一對小女孩的痴情。因為她們年紀小又孤苦無依，因為她們說不明白為什麼彼此相愛，而終究又守不住那一點點人間的溫暖。
故事要從元妃省親說起。為了展現這一場大富貴大榮耀，賈府買了十二個女孩，組成一個戲班子，給貴妃和賈府的主子們取樂。後來賈府把這個戲班子解散了，大部分女孩被分派到各房做小丫鬟。
十二個女孩的名字都帶一個“官”字，那當然是主人改的。其中兩個，一個叫藕官，一個叫菂官。第五十八回寫到賈寶玉鬧了一場病，漸漸好起來。清明節這一天，他拄了一支杖，走院子外面，見山石之後，一株大杏樹花已全落，葉子一片翠綠，還結了許多小小的杏子。寶玉不由得悲嘆：“能病了幾天，竟把杏花辜負了！”這時，忽見一股火光從山石那邊發出，又聽那邊有人喊道：“藕官，你要死，怎弄些紙錢進來燒！”——這便是藕官的出場。寶玉轉過山石，只見藕官滿面淚痕，身旁是一堆燒紙錢剩下的灰燼。她有一個與賈寶玉不同的悲傷。
藕官不顧觸犯主子定下的規矩，是為誰燒紙呢？儘管寶玉從那個兇惡的婆子手裡解救了藕官，她也不願意說；她讓寶玉回去問芳官——也是從戲班子出來分派到寶玉房中的另一個女孩。藕官是難以啟齒嗎？並不是。一段珍貴的私情，別人可以當故事來講，自己卻不能夠。悲傷對於悲傷者不是故事。
於是我們聽芳官來說。
藕官祭的是死了的菂官。寶玉以為這是朋友之誼，卻又並不是。
在戲班子裡，藕官演小生，就是演年輕的男性。像《西廂記》裡的張生、《牡丹亭》裡的柳夢梅這一類人物；菂官演小旦，演年輕的女性。在戲文裡，他們演的角色總是互相愛慕，有福氣的就做了夫妻。這身分雖說是假的，但戲裡的唱詞、說白和故事情節，都是真正溫存體貼之事。
“故此二人就瘋了”，芳官說。怎麼瘋了呢？兩個人把戲文裡演繹的感情，延伸到現實生活中來。演戲認假成真不說，雖不做戲，尋常飲食起坐，兩個人竟也是你恩我愛。後來菂官死了，藕官哭得死去活來，至今不忘。所以每到一定的節日，尤其是清明節，她定要設法給菂官燒紙。
芳官戴敦邦繪
演員沉迷於自己的角色，甚至分不清自己到底是在虛構的故事幻境，還是在真實的現實世界，這種情況古今中外都有記載。但藕官和菂官的故事，仍然有它特殊的地方。它也不能簡單地理解成女性之間的特殊感情關係。
我們需要回頭說十二個唱戲的小女孩，她們是被賣到賈府的。孩子可以買賣，是因為那個時代還殘存著家內奴隸制。誰可以把她們賣出去呢？在名義上必須是她們的家長；其他人這樣做依然是犯法的。
當賈府決定解散這個戲班子時，給她們兩種選擇：一是由家人領回去，一是分派到各房當小丫鬟，此時大多數孩子都不願意回家。
這些女孩在賈府的生活很快樂嗎？我們拿另外一個例子來說。
在戲班子還沒有解散的時候，賈氏宗族近支的公子賈薔常來看望齡官，他喜歡這個女孩。有一次齡官生病，賈薔特意買了一個雀兒給齡官解悶。拿些穀子哄那個雀兒，它會在籠子裡的小戲臺上亂竄，銜鬼臉、旗幟。這很好玩。
齡官卻不高興了。因為演戲的雀兒勾引了她對命運的悲慨。你看她指斥賈薔：“你們家把好好的人弄了來，關在這牢坑裡學這個勞什子還不算，你這會子又弄個雀兒來，也偏生幹這個。你分明是弄了他來打趣形容我們！”
她們這群女孩，本來就應該像天空中的小鳥一樣，自由自在，結果被賣到賈府來，學演戲給人逗樂。籠子裡那隻在戲臺上蹦蹦跳跳的小雀兒，就是她們生命現狀的象徵。
齡官說賈府是個“牢坑”。
我們知道，《紅樓夢》寫大觀園，隱隱有一種“世外桃源”的意味；至少，在賈府的危機爆發、大廈將傾之前，大觀園隔絕了兇險的人間風雨，庇護了賈寶玉、林黛玉這些公子、小姐。但它的美好並不屬於奴僕。
那麼，為什麼多數女孩不願回家呢？她們說出了自己的理由：有人說父母雖在，但他們只以賣我們為事，這一去還被他賣了；也有父母已亡，是被家族中其他長輩所賣的；也有說無人可投的。這是一群被出賣的女孩，世上沒有人真正愛她們。即使有父母，父母能夠賣女兒，他們的感情也實在很可疑。窮困，有時候能把親情磨得薄如紙。
賈薔與齡官戴敦邦繪
藕官、菂官，這是一對還沒有成年的女孩。她們從自己演繹的“愛情故事”裡，體會得最深的是什麼？小說非常準確地點出來，是“溫存體貼”。她們從故事裡獲得愛，又把它帶到生活裡來；她們彼此為對方點燃幻想的光芒。當相愛的一方死去以後，曾經有過的“溫柔體貼”，仍然長留在生者的生命中。藕官為菂官燒紙錢的情節震撼我們心靈的地方，就在於此。（駱玉明）
