紫氣東來
第七十一章
知不知，上（於修道而言，能知者為我、為心，所知者是物、是境。若把相對待之能、所二元皆放下，無我亦無物，無心亦無境，當下靈光獨耀，照徹古今，此為上之上者也，此所謂“知見無，見斯即涅槃”。第一個“知”，知曉、明瞭。“不知”，即無知，指本來無有能知、所知也，即“本來無一物，何處惹塵埃”。“上”，也可理解為“形而上”，“大道”，“涅槃”）。不知知，病（於修道而言，若不覺知有此一“知”，這一“知”即是病，所謂“知見立，知即無明本”。“病”，也可理解為當下存在的這個眾生世界和物理世界）。夫惟病病（第一個“病”是動詞，第二個“病”是名詞），是以不病（若能放下這一“知”，當下離名絕待，離是絕非，寂然朗照，此為“不病”）。聖人不病，以其病病，是以不病（反過來講，我等世間凡夫執著於這一“知”，於是“一年三百六十日，不在愁中即病中”）。
反者，道之動
【憨山大師注】此承上言“惟無知，是以不我知”，恐人錯認無知，故重指出無知之地也（這一章講見地，何謂“無知之地”？）。
然世人之知，乃敵、物分別之知，有所知也（即“知見立”）。聖人之知，乃離物絕待，照體獨立之知，無所知也（即“知見無”，如實映現十方三世一切法）。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳（斷滅無知，即如土木金石，此非聖人之“無所知也”）。無所知，乃世人所不知也，世人所不知，乃聖人之獨知（空寂之知、一切如實映現 vs. “我”生起之知見）。人能知其所不知之地，則為上矣，故曰“知不知，上”。
若夫臆度妄見，本所不知，而強自以為知（即世人之妄知妄見，如別業妄見、同分妄見），或錯認無知為斷滅，同於木石之無知（即斷滅見，亦作“邊見”），此二者皆非真知，適足為知之病耳，故曰“不知知，病”（兩種“知之病”）。若苟知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強知、妄知之病矣，故曰“夫惟病病，是以不病”。聖人但無強、妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也，故曰“聖人不病”（何謂聖人“無知之地”？指寂然朗照，如實映現十方三世一切法）。
此段工夫，更無別樣玄妙，唯病其妄知、強知是病而不用，是以不墮知病之中，而名無知，此無知，乃真知（參見《道德經》第四十七章，“不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成”，此之謂“如實映現”，此之謂“空寂之知”）。若如此真知，則終日知而無所知，斯實聖人自知之明，常人豈易知哉？此所以易知易行，而世人不能知不能行也。
古云，“知之一字，眾妙之門。知之一字，眾禍之門”（注：前半句是菏澤神會禪師所講。一“知”兩義，卻有天壤之別）。然聖人無知之地，必假知以入，若悟無知，則妄知自泯，此乃“知之一字，眾妙之門”也（此即“知見無”，“知見”即是妄知妄見，“無知”即是空寂之知，如渡過大河，即可捨棄舟楫）。若執有知以求無知，則反增知障，此乃“眾禍之門”，正是此中知之病也（此即“知見立”，執著於“妄知妄見”，此“知見”即成修道之障礙矣，即自見、自是、自伐、自矜）。“知不知，上”，最初“知”字，正是入道之要（注意，第六意識這一“知”的功用並不是壞東西，若緊抱不放反成病矣）。永嘉雲，“所謂知者，但知而已”，此句最易而難明，學者日用工夫，當從此入（“知妄即離，不做方便”）。
道生一，一生二，二生三，三生萬物
