《道德經》·第七章
原文：
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶？
故能成其私。
譯文：
天地是很長久的
天地之所以能這麼長久，是因為不為自己而生（利萬物而生），故而能長久。
所以聖人謙虛往後，反而脫穎而出。將自己置身圈外，反而得以生存。
不正是以其無私？
反而成就了他自己的（名、利、地位、功業）。
釋解：
本章古今語言變化不大，一目瞭然。
文中理解，利人才能利己。退反而能進，爭反而不得。
處於核心圈之外，反而能住性命，保住生存。大紅大紫、過於顯赫的容易出事，邊緣化的反而易於生存。
引申理解，就是做任何事，一定要先打出一個為天下黎民百姓、為民-族、為大家的招牌，這樣才能名正言順，才能更好的成就目標。
《道德經》·第八章
原文：
上善若水，水善利萬物而不爭。
處眾人所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
譯文：
最好的處事方式是象水一樣，水滋潤萬物而不與萬物爭。
處在大家都不喜歡的地方（低窪處），因此最接近於道。
處正大光明之地，不以惡意、陰暗心、度人處事；
心性如深潭水一樣平靜深沉；
給予人的是仁愛、仁慈；
說話言而有信；
治理有規矩、有標準、有原則；
遇事有能力處理；
行動能握好時機：
正是因為不去和別人爭（爭權、爭功、爭名、爭利），故不用擔憂任何災禍、風險。
《道德經》·第九章
原文：
持而盈之，不如其已。
揣而銳之，不可常保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
譯文：
拿著滿滿的、要溢位的，不如適可而止。
揣著打磨得又尖又鋒利的（刀劍），不會給自己帶來長久的安全。
金玉滿堂，沒有能守得住的；富貴又驕橫霸道，是自己給自己留下災禍。
做成了對國家有重大貢獻的事，就要（自己主動）隱退。才是符合天道的。
釋解：
本章不難理解，只是幾個字，解釋的要精準。1，揣，古有釋敲打的意思，也有釋古今同意的，在此兼顧了一下。2，功，屬於很容易會意的字。但解釋卻很難精準描述，這裡取了本意。
萬事萬物都是盛極必衰，懂得適可而止是大智慧。一個能舉100公斤的人，一定要舉兩百公斤，結果把自己弄傷了，舉不起任何重量了。不如舉80、90公斤，堅持鍛鍊，身體反而會更強壯。
人生也是如此，本來只具備中層的能力，非要積極進取、不擇手段到了高層，結果德不配位，才不能持，上下不滿，一敗塗地。若是竊居高位，那就是天怒人怨，為害一方了。
富貴不能長久，因為財富招人惦記。如果德不足、才不足、力不足。不但不能守住財產，還會因財惹禍。因為富貴在讓人羨慕的同時，也招人嫉妒，甚至怨恨。所謂“不患寡而患不均”。如果自己再持富而驕，必引橫禍。
為國建功立業是多少男兒的雄心壯志。但建功立業以後，手握重兵，就是國-家潛在的大風險了（大事不能以人心來衡量）。所以功成身退，利國利己，也符合天道。
反之，威望高、擁重兵而不退者，必須死。（這是為了政權的穩定，百姓的平安）和帝王及權臣雙方的人品好壞沒半點關係。
