《道德經》第63章 常懷敬畏，行有所止
【經文】為無為，事無事，味無味①。
大小多少，報怨以德。圖②難於其易，為大於其細。天下難事，必作③於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大④，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難（nàn）。是以聖人猶難（nuó）⑤之，故終無難（nàn）矣。
【考注】①為無為，事無事，味無味：把無為當作為，把無事當做事，把無味當有味。②圖：籌劃。③作：興起、演變。④不為大：是說有道的人不自以為大。⑤難：敬畏、謹慎。或者讀nuó，通“儺”，意為行有節度。
【考譯】以無為的態度去作為，以不攪擾的方式去做事，以恬淡無味當作有味。
大與小、多與少都是相對的，恩與怨也是相互轉化的。籌劃事情都是從容易的環節入手，實現遠大目標都是從細微的小事做起的。天下難事，本來就是從容易演化來的；天下大事，本來就是從細微興起的。聖人懂得這個（難易相成）道理，始終不自大，所以能成就他的偉大。
輕易許諾必然缺少信譽，把什麼事情都看得簡單，麻煩、禍患就多了。因此，聖人心存敬畏、行有節制，這樣天下就沒有禍患了。
【導讀】本章老子仍是在闡發他的“無為”理念，分三層：一是表明“無為”的觀點，二是闡述“不為大”，三是闡述不輕易承諾、不輕易出手，即謹慎動口、動手。
老子在論證過程中恰巧用了“大小”“多少”，這極易使我們誤以為老子是在論述量變與質變的關係，想起“千里之行始於足下……”。其實不是，這裡的“大小”“多少”只是作為矛盾雙方出現的，老子以此強調的是矛盾轉化的道理，無意強調它們之間的量的關係。另外，除了“大小”“多少”，還有“難”與“易”、“ 輕諾”與“寡信”。
本章看似淺顯易懂，其實好難、好燒腦，閱讀時建議統覽全章、細細咀嚼、思慮再三。
【辨讀】“為無為，事無事，味無味。”
“無為而治”“無為而無不為”，這是老子反覆闡述的道理；“取天下常以無事” （48章），這是於無事中取事、成事；從無味中去品味，這是警示人們以恬淡的態度對待生活。
在這裡，老子還是開宗明義，擺出自己的核心理念——“無為”。這是本章的第一層意思，“無為”理念在這一層裡是最明顯的。
“大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。”
這是本章的第二層意思，也是本章難點所在。這裡老子採用了這樣順序：先闡述辯證法道理，然後得出“聖人終不為大”的結論。
大與小、多與少是明顯的對立統一、相反相成；恩怨轉換也是對立統一、相反相成，知道這個道理，“報怨以德”就不難理解了；難與易、大與細都是這樣的對立統一關係，就像老子在第2章裡講的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾”。總之，“反者道之動”（40章），相反相成是世界萬物變化發展的普遍規律。
闡述完相反相成的辯證法道理後，老子得出結論說：聖人懂得這個道理，懂得“貴以賤為本，高以下為基”（39章），故始終不自大，並常以稱孤道寡來警示自己（39、42章），所以能成就他的偉大。
“以其終不為大，故能成其大”，大，自大，“聖人終不為大”即聖人謙虛謹慎，不自以為了不起，處低、處弱。第34章“以其終不自為大，故能成其大”，只比本句多出一個“自”字，說的是“道”不自為大。
不能把“不為大”僅僅理解為“不做大事，只幹小事”，這裡的“不為大”更是謙虛、低調的意思，與前面幾章提到的“大者為下”“上善若水”“處柔不爭”等是一致的，它們的共同本質就是“無為”。
“夫輕諾必寡信，多易必多難（nàn）。是以聖人猶難（nuó）之，故終無難（nàn）矣。”
輕易許諾，必然缺少信譽；把什麼事情都看得簡單，什麼都敢說、都敢做，言行無節度，麻煩、禍患就多了。因此，聖人心存敬畏、行有節制，這樣天下就沒有禍患了。
這是本章第三層，語言上比上一層短得多，但論證結構是一樣的，仍然是先闡述相反相成的辯證法道理，然後得出結論：“輕諾”與“寡信”，“多易”與“多難”也是對立統一、相反相成的，因此老子主張諾不輕許、事不輕為，即不輕易開口說、不輕易動手做，慎為、少為，其實質還是“無為”。看，老子“無為而無不為”的理念又出來了。
“聖人猶難（nuó）之，故終無難（nàn）矣”一句甚為難懂，難在一個“難” （nuó）字上。如《詩·小雅·桑扈》：“不戢不難，受福不那。”戢（jí），剋制；難（nuó），通“儺”，行有節度；那，多。整句的意思是不懂剋制、行無節度，那麼福祿就不會多。又如司馬光《上皇帝疏》：“臣願陛下難之慎之，精心審慮。”
可惜我們普遍習慣性地把“難”（nuó）讀成“nán”，理解為“以為難”“視為難”“看做難”，把“聖人猶難（nuó）之”翻譯成“即使是容易的事情，聖人仍然謹慎對待”，這樣以來，老子這裡強調的“敬畏”“無為”思想被我們解讀沒了。可惜！
看上去容易的往往最難，本章即是，因此也導致了研究者們解讀上的混亂，具體表現為：
1. 把“作”等同於“做”“為”，並囿於“圖難於其易，為大於其細”一句，大談老子主張如何做難事、做大事，大談“一屋不掃，何以掃天下”，陷入“有為論”，背離了本章主旨。
2.沒有把“難”置於古漢語中去理解，懶得下一番考辨工夫，忽視了“難”字的多音多義，陷於輕率、膚淺和望文生義。
3.沒有讀出“相反相成”的道理而陷入困頓。本章看似有一個難解的矛盾：開頭說的是“無為”，接下來怎麼大講“圖”“為”？“圖”“為”不都是“有為”嗎？為排解這一“矛盾”，有的乾脆把“以德報怨”移至79章，有的甚至懷疑“大小多少，報怨以德”一句是因為錯簡多出來的，主張整句刪除。其實，看不到本章“相反相成”的道理，即使移走或刪除它們也還有矛盾解釋不通。統覽全章，讀出“相反相成”的道理，你就會明白，談“有為”的只有“圖難於其易，為大於其細”一句，而且不是本章主旨，主旨是強調“敬畏”“低調”“無為”，這樣，文中這個所謂的“自相矛盾”就都迎刃而解了。可見，“對立統一、相反相成”的辯證法道理實在是弄懂本章的鑰匙。
【今鑑】做人做事，常懷敬畏之心
《莊子·達生篇》載：梓慶銷木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術以為焉？”
對曰：“臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽巧拙；齋七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消，然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！”
梓慶能削刻木頭做鐻，鐻做成以後，看見的人無不驚歎好像是鬼神的工夫。魯侯見到便問他，說：“你用什麼辦法做成的呢？”
梓慶回答道：“我是個做工的人，會有什麼特別高明的技術！雖說如此，我還是有一種本事。我準備做鐻時，從不敢隨便耗費精神，必定齋戒來靜養心思。齋戒三天，不再懷有慶賀、賞賜、獲取爵位和俸祿的思想；齋戒五天，不再心存非議、誇譽、技巧或笨拙的雜念；齋戒七天，已不為外物所動，彷彿忘掉了自己的四肢和形體。正當這個時候，我的眼裡已不存在公室和朝廷，智巧專一而外界的擾亂全都消失。然後我便進入山林，觀察各種木料的質地，選擇好外形與體態最與鐻相合的，這時業已形成的鐻的形象便呈現於我的眼前，然後動手加工製作，不是這樣我就停止不做。融合木料的自然天性，我做的器物被稱為神鬼工夫，恐怕也就出於這一點吧！”
齋戒、靜心、選材、構思、精雕細琢，梓慶對事業的敬畏、對自然規律和事物屬性的敬畏，成就了自己的鬼神工夫。
還有一個相反的上頭構思。據《宋稗類鈔》記載：王安石當宰相的時候，大力推行水利建設。一天，同僚劉貢父造訪王安石，巧遇一個客人正在王安石家裡獻計獻策，說如果把梁山泊的水抽乾了，可以得到良田萬頃。王安石聽了很高興，低頭想了一會兒問：“可是梁山泊的水又貯存哪兒呢？”這時劉貢父插話道：這個不難，在旁邊再挖個梁山泊，就可以足夠貯存這些水了。王安實大笑，這件事也就作罷了。
今天，我們的改革和發展也要始終懷有一顆“敬畏之心”，尊重客觀規律，按客觀規律辦事。每一項改革措施的出臺都要堅持以人為本，充分調查研究，科學決策、民主決策，每一項改革措施的推進都要循序漸進、穩紮穩打；每一項發展大計要正確處理各種關係，協調城鄉、區域、經濟與社會、對內發展與對外開放、人與自然的關係等等。
