紫氣東來
第七十五章
民之飢（民，狹義指國民、百姓，廣義指一切眾生。飢，本意是饑荒、饑饉，引申為餓殍遍地、困苦不堪），以其上食稅之多（上，指上位者。食稅，指享受賦稅），是以飢（賦稅、徭役過重，則餓殍遍地、民不聊生）。民之難治，以其上之有為（有為，指上位者想法太多、自以為是、不知節制，如窮奢極欲、大興土木、好大喜功、窮兵黷武），是以難治（如果上位者內心太過狂野、不知節制，“自見、自是、自伐、自矜”，四者齊犯，天下百姓就會家破人亡、苦不堪言、痛不欲生，甚至鋌而走險、作奸犯科、犯上作亂者蜂起，此所謂“飢寒起盜心”，故曰“是以難治”）。民之輕死（輕死，指以死亡為輕，引申為鋌而走險、作奸犯科，甚至犯上作亂），以其求生之厚，是以輕死（參照前兩句的句式，應為“以其上求生之厚”，指上位者雄心勃勃、窮奢極欲、好大喜功、窮兵黷武，以至於天下民不聊生，於是鋌而走險、作奸犯科、犯上作亂者蜂起。厚，引申為慾壑難填，如欲求美色多多，欲求宮殿廣大奢華，欲求國庫錢糧堆積如山，欲求國土廣闊無邊，欲求兵威強盛、威加海內）。夫惟無以生為者，是賢於貴生（何為“無以生為”？泛指無為法。無以生，即不生、無生，無生即無滅；為，指有為。何為“是賢於貴生”？賢，勝過、超過。貴生，指以生（起）為貴，泛指一切有為法。於理而言，這句話可用《金剛經》裡的四句偈解釋，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀”。於事而言，如果上位者、統治階層高高在上，把他們自己的生命和身體看得比眾生重要得多，任意胡為，肆意妄為，必然會令眾生困苦不堪、生不如死；反之，上位者輕己而重百姓，一切利他，百姓就會幸福快樂、安居樂業。這就是“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭”，這就是“大慈，與眾生樂；大悲，拔眾生苦”，這就是“為人民服務”）。
【憨山大師注】此釋上章“民不畏死”之所以（民不畏死，良由在上求生之厚以致之，非別故也），教治天下者當以淡泊無慾為本也（大道，其用至簡，“侯王若能守之，萬物將自賓”）。
凡厥有生，以食為命，故無君子莫治野人，無野人莫養君子，是則上下同一命根也（這話其實也蠻諷刺的，上位者皆就食於民，所謂“爾俸爾祿，民脂民膏”）。然在上之食，必取稅下民，一夫之耕，不足以養父母妻子。若取之有制，猶可免於飢寒，若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免於死亡（明明是就食於民，偏偏要作威作福、索取無度）。凡賊盜起於飢寒也，民既飢矣，求生不得，而必至於奸盜詐偽，無不敢為之者（飢寒起盜心，無路可走，故鋌而走險）。雖有大威，亦不畏之矣（雖秦法酷烈，猶有陳勝、吳廣振臂一呼之事也，此即“民不畏死，奈何以死懼之？”）。
是則民之為盜，由上有以驅之也（苛捐雜稅多如牛毛，奪民之食愈演愈烈）。既驅民以致盜，然後用智術、法令以治之，故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治（本末倒置，治標不治本）。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也（上位者慾壑難填，百姓鋌而走險）。厚，重也。此句“求”前，當有一“上”字，方盡其妙。
然重於求生，以但知生之可貴，而以養生為事，不知有生之主（何為“生之主”？生命現象背後的那個東西，即第十六章所云之“歸根覆命”，“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明”）。苟知養生之主，則自不見有身之可愛，有生之可貴，欲自消而心自靜，天下治矣，所謂“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”，故曰“夫惟無以生為者，是賢於貴生”（歸根覆命，既知無為法之可貴，則一切有為法皆不足觀也已）。賢，猶勝也。
此中妙處，難盡形容。當熟讀莊子《養生主》、《馬蹄》、《胠篋》諸篇，便是註解。又當通前四章，反覆參玩，方見老子吃緊處。
