“人至察則無徒”，出自於班固的《漢書》，其源頭則在於老子的《道德經》。此語一經問世，便成為理政統兵、做人處世公認的至理名言而深入人心，深刻地影響著後世上至帝王將相、下至平民百姓的思想和行為。
那麼為什麼會出現”人至察則無徒“的現象呢？唐代高人趙蕤在其所著的《長短經》中，給了這樣的解釋：”明察則人擾，人擾則人徙，人徙則不安其處，易以生變“。
這句話的大概意思是：如果你對於身邊人的心思過於洞察秋毫、洞若觀火而且表露出來的話，你身邊的人與你相處起來就會感到嚴重的不安，他的心就會因為你看得太過分明而產生擾動和紛亂，沒了安全感。然後他們就會遠離你，去尋找能夠得到內心安寧的處所。如果他們在你身邊失去了安全感卻又無法遠離你，這時候就很容易給你自身帶來變亂和禍端。
世上的人，個個內心世界都極其紛繁複雜，日常生活中各種念頭和心思受環境的擾動千奇百怪，善良與邪惡並存，光明與黑暗同在。但人的內心世界，與這個人在社會中行為表現，並不是一回事。
一個人在社會中的行為表現，是經過個人的道德素養、社會的法律規範以及現實環境中的利害得失等因素嚴格過濾後，才付諸實施的。也就是說，人的心思與人的行為，絕對不能等同起來。
知道了這個道理和事實後，你就明白，世上的高人與俗人，區別不在於能不能看破人心，而在於看破後是不是表露出來。能看破，不是錯；看破後說破，才是錯。
俗人也很聰明，也能夠覺察和看破身邊人的內心，但是沒有智慧，覺察和看破對方不願意讓人知道的隱私後，就會表露出來，甚至自恃其能加以宣揚和譏諷，這就大錯而特錯了。覺察了人心，但違背了世理。
高人則不會這樣，他們會像老子所說的：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”就是心裡明鏡一般，但表露出來的卻是”昏昏“和”悶悶“，就是表情上好像渾然不覺、言語上絕對閉口不言，這樣才會與周圍的人達到”和其光、同其塵“的高明境界，最終形成能夠與人和諧相處的良好局面。
所以，”人至察則無徒“，關鍵不在於”察“，而在於”察“後的作為。如果覺察後的反應和作為合乎世理人心，就不會”無徒“，反而會構築起良好的人脈。這也就是通常人們所說的“講情面”“會做人”和“會給人留面子”。
做人精明沒錯，但太過”精明“，就是老子所說的”光而耀“，就走向了反面，反而成了低俗和愚蠢。就像天上的太陽光芒太過奪目而不能直視一樣，你眼光刁毒、口無遮攔，人人在你面前都是透明人而無處遁形，那肯定誰都不願意與你共處，更別說追隨、擁護你了。
同樣的道理，國家的法令也不能過於嚴苛和細密，要給百姓留有餘地。如果法令太嚴太細，什麼都管，同樣也會違背天理人心，讓人時時處處惶恐不安、無所適從，反而會引起變亂。這和不能用網眼太細的漁網捕魚、會造成魚群滅絕，都是一個道理。
