第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
——道可以被言說，但這不是常道；名可以被定名，但這不是常名。無，用來表徵天地的初始，有，用來表徵生成萬物的本體。所以對於常無，要觀察它變化的妙要；對於常有，要觀察他的結構。這兩個東西是源於同一事物而名稱不同罷了，把它們都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界產生的原因。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
——天下都以為美就是美，這就不好了；都以為善就是善，這就不善了。有無僅僅是表徵生的，難易僅僅是表徵成的，長短僅僅是表徵形的，高下僅僅是表徵傾的，音聲僅僅是表徵和的，前後僅僅是表徵隨的。一切都是恆常的阿，所以聖人無為，不言，萬物都是作而沒有初始，生髮而不佔有，為而不仰仗，成功了而不自居，也是因為不自居所以不會有失去。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
——不崇尚所謂賢能，讓人民無可爭；不以難得的物品為貴，讓人民不為偷盜之事；不突現可以挑動欲求的東西，讓民心不混亂。所以聖人的治理，使人民心中空虛無所想，得到保暖，削弱它的志欲，強健他的筋骨。是他們恆常保有無知無慾的狀態。讓那些智者不敢動作。這樣行無為就沒有什么不可以得到治理的。
第四章
道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳、解其紛、和其光、同其塵、湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
——道虛不可見卻不可竭盡，深遠阿好似萬物的宗祖。消挫萬物的鋒芒，消解萬物的紛擾，和萬物的光芒相追隨，和萬物的塵埃相融合，就那么恍惚而明顯的存在著，我無法知道他是如何生成的，應該是在帝之前。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
——天地是沒有仁義的，只是把萬物當作芻狗；聖人也是沒有仁義的，只是把百姓當作芻狗。天地之間就好象一個大的風箱，空虛它氣也不會窮盡，拉動它就有更多的氣產生出來。多說天數總會窮盡，不如守中。
第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
——谷中之神是不會死的，叫做玄牝，玄牝的開合之處就是天地的根源。它綿延存在，其用永不止息。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
——天地恆長久遠，天地之所以能恆長久遠，憑藉它不自我生髮，所以能長久存在。所以聖人慾其身先就要置身於人後，要儲存其身就要置身事外。不是因為它沒有私心，只是這樣能成就它的私心。
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
——上善和水有很多相近之處。水善於馭使萬物而不和萬物相爭，總是處在大家不喜歡居處的地方，這和道很相似。善於選擇居處的地方，善於保有深遠沉靜的心態，善於用仁義的方式給予，善於使言辭有信用，善於選擇治理之法，善於選用能人行事，善於選擇時機行動，只有這樣不與萬物相爭，才能沒有憂患。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
——保持而窮盡不如讓它消亡，時時打磨也不能長久保有銳利。資財豐厚難以守護，富貴而驕逸就會給自己造成禍患。成就而退身事外，這就是天道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
——能魂魄與形體合一永遠不分離么？能收斂氣息趨近柔和和嬰兒一樣么？能除去蕪雜深察幽晦沒有遺漏么？能愛惜百姓治理國家行無為之道么？能象天門一樣開合像母親一樣么？能通徹明白萬物之理而不用思辨么？生它，養它，生髮但不擁有，行為但不倚仗，使之生長而不宰割，這就是深幽的德行啊。
第十一章
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
——三十六根幅條共同撐起一個架子，妥當處置空虛，就有了車子的用處；團和粘土做成器皿，妥當處置空虛，就有了器皿的用處；開鑿門窗形成居室，妥當處置空虛，有了居室的用處。所以說實物是被利用的，虛空才是被使用的。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
——五色讓人視覺被矇蔽，五音讓人聽覺被矇蔽，五味讓人味覺被矇蔽，馳騁田獵讓人心智迷亂，難得的財物讓人行為受到妨害。所以聖人求溫飽而不求賞心悅目，放棄那些得到這個。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
——寵辱若驚，貴大患若身。什么是寵辱若驚呢？以為下為尊，得之失之達到驚懼的程度，這就叫做寵辱若驚。什么叫貴大患若身？我之所以有大的憂患，是因為我有身，如果我沒有這個身，我還有什么憂患？所以以合自我與天下者為貴，這樣的才可以將自己寄託於天下；把合自身於天下作為一生的追求的才可以託付天下給它。
第十四章
視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
——看它卻看不見叫做夷，聽它卻聽不到叫做希，捉它卻捉不到叫做微。這三種都是無法窮究的，所以把它們混同在一起。它突現也不明亮，隱匿也不幽晦。綿綿不斷不可名狀，與無相勾連。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有事物的象。這就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它後面看不到它的後部。秉承遠古的道來統御現有，能知道的遠古的初始，這就是道的軌跡。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫焉若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；澹兮其若海；□兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
——古時候掌握天道的人，微妙玄邃無不通識，深晦而讓別人無以辨識。因為大家不可辨識所以勉強描述一下它們的樣子。人們以為它謹慎小心彷彿在冬天穿越冰河，以為它猶豫彷徨好像懼怕所有的鄰人，以為它莊重嚴肅好像在做客，以為它散漫無形好像融化的冰。以為它敦厚純樸的象石頭，以為它心胸豁達的象山谷，看來難以辨識彷彿一條混濁的河流，恬淡廣闊象大海，幻化流動好像永無止息。誰能使混濁在靜置下逐漸清靜？誰能使安穩在撥動下逐漸化生？秉承這天道者不會讓它滿溢，只有這樣才能隱秘的造就新的事物。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
——進入虛無達到極至，恪守純靜達到深層。?萬物都在運作，我觀察它們的本原。事物雖然眾多，都要歸附它們的本原。這種歸附就叫做靜，靜也叫做復歸它們的命。覆命是恆常不變的，知道這個才可以叫做明。不知道這個，肆意妄為就會兇。知道恆常就要包容萬物，有這樣的心才能更客觀的看待事物，也就成為事物的領首，這是順乎天命的，順乎大道的，這樣才能長久，身軀消亡了也不會死去。
第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
——最高明的方法讓人們不察覺，其次讓人們親近讚美，再次讓們畏懼，再次人們就會指責了，信任不足了也就有不信任了。看起來遙遠又少撥動，事業成就了，人們都以為自然如此。
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
——大道被廢棄才有仁義產生，有智慧的人出現了才有了大的欺詐，六親不和睦孝慈才被推崇，國家昏亂了才有所謂的忠臣產生。
第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾。
——放棄對聖人的推崇對智慧的宣揚，人民得利百倍；放棄對仁義的推崇和宣揚，人民也就重新達到孝慈了；放棄對巧妙利益的宣揚，也就沒有盜賊了。這三點用來形成文字還不夠，所以要給他們一個規範，這就是顯現素有抱持純樸，少去妄想剋制執著。
第二十章
絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮其若海，飆兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。? ——去掉象的學習也就沒有了憂慮。順從和背逆，美好和醜惡有什麼區別呢？別人畏懼你就要畏懼，這樣永遠也沒有盡頭啊。大家都愉悅的好像要分享祭品，得到什麼情景了一樣。只有我看到了那些大家察覺不到的東西，就好像嬰兒還沒有降生的景象。總是這樣啊無所歸附。眾人都覺得得到了什麼，只有我能感到在失去著，我是傻瓜麼？人們都明瞭只有我糊塗，人們都感知大道到了只有我不言不語。大道啊象大海一樣，無有止息，大家都所預謀，只有我頑固不化，和大家不同，而只是保養著那本原。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
——大德的內涵從於道而已。道這東西恍恍惚惚。恍惚啊卻總是有現象，恍惚啊，卻總是有事物，寂寥啊卻總是有精髓在其中，這精髓是很真實的。其中蘊含著資訊。從古到今從未銷隱而關照萬物。我怎麼知道萬物如何達到今天的樣子呢？就是憑藉這個。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。?希言自然故。
——彎曲才能成為圓，違背原有才能直順。有坑才能被充滿，舊的才能更新。少才能夠積累，多了也就會疑惑。所以聖人只抱持大道作為天下的楷模。不抱持個人見解所以能明，不自以為是所以得到人們尊重，不自我炫耀所以成就功績，不封閉自身所以能夠長進。正因為不與天下爭，所以天下沒有人能和它爭。古人說曲則全難道是空話麼？不是都被驗證了麼，這是自然的真理啊。
第二十三章
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
——風雨都不會整天的肆虐。誰讓她這樣的？天地啊。天地都不能長久何況於人？所以修道之人有道的性質，修德之人有德的性質，貪戀得失變化的人也就有得失的性質。同於道者容易得道，同於德者容易從德，同於失者容易有失。對它的追求不足啊它就不給予你。
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
——翹腳站不住，跨著的走不了路，只有個人見解的不能明察，自以為是的不能得到認同，自我誇耀的人不以為有功，自我封閉的不能長進。對於道來說這就是被多餘的東西所拖累啊。事物會傷害它，所以有道的人不這樣做。 第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
——有一種東西渾然一體而成，在天地之先就生成了。傲然獨立而不改變，?迴圈往復而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什麼，勉強把它命名為道，說它很大。大就是一直消逝而去，這種消逝就會很遙遠，遙遠到在我們身邊卻觀察不到的地方。所以道大，天大，地大，社會亦大。世界上有四大而社會是其中之一。社會取法於地，大地取法於天，天取法於道，道取法於自然。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
——厚重是輕靈的根基，清靜是浮躁的統領。所以聖人終日出行不離輜重，雖然被人崇敬，卻能坦然對待，超然物外。何況萬乘之主，怎麼能因為自身而輕慢天下。輕慢就失去了基礎，浮躁就失去了統領。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
——善於運作不會留下軌跡，善於言辭不會留下把柄，善於謀劃不需要籌策，善於封閉沒有鎖閉卻打不開，善於捆縛不需要繩索卻無法解開。因此說聖人總是善於救助他人，所以沒有人被遺棄，總是善於救助外物，所以沒有物被遺棄。這就叫做恆常之明。所以說與人為善者是不與人為善者的老師，不與人為善者是與人為善者的資本。不尊重老師，不愛惜資本，這樣的人雖然有一定智慧卻有大的迷惑，這就是奧妙所在。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德不忒，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
——明知自身雄強，卻甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恆常保有正德而不離棄，重新回覆到嬰兒的狀態。明知自身清白，甘受屈辱，作為天下的谷地，作為天下的谷地，恆常保有正德才充盈，重新迴歸到渾樸得狀態。渾樸分散就成為可以被馭使的器，聖人用它作為官長，所以說高明的治理者不去割捨。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
——想要奪取天下而有所作為，我看他是不得已的。天下這樣大的器物是不可能佔有和用來作為的。作為就要使它衰敗，去佔有就會失去。所以聖人不作為，所以不會使它衰敗，不持有，所以不失去。萬物啊，有的動作有的跟隨，有的吸納有的噴吐，有的強盛有的衰弱，有的升騰有的降落。所以聖人摒棄過分，摒棄奢華，摒棄安適。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
——憑藉天道輔佐王者的人不會憑藉軍力稱雄於天下。他所作的都是具有長遠眼光的事情。軍隊所到的地方就會荊棘遍地，大的戰爭之後就會有大的災害。恰到好處是達到了目的就可以了，而不是逞強好勝。達到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要驕傲，達到目的也是不得已這麼做。達到目的而不要再趨於強大。事物強大了就會衰敗，這叫做於天道相違背，這就會過早滅亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
——戰爭相關的東西都是不祥的事物，萬物都惡棄它，所以有道的人不使用。君子安居以柔弱為貴，用兵則以堅強為貴。戰爭是不祥的，不是與君子所當持有的，不得已的時候才使用它，恬淡才是君子之行。勝利沒有什麼值得炫耀的，炫耀的人是喜好殺戮的人。喜歡殺戮的人，便不能於天下得志。吉祥的事情以左為尊，兇險的事情以右為尊。所以偏將軍居左，上將軍居右，是說以喪禮的形式對待戰爭。殺害了別人要悲傷哀泣，所以戰爭了也要以喪禮的形式對待。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
——道恆常無名，渾樸微細，天下卻沒有什麼能夠征服它。王侯能夠秉承一切事物將自然跟從。天地順合而降甘露，人民不用疏導而自然協調。初始制定名稱，名稱也就因此獲得，但也應該知道它的指向，知道指向才能夠不錯亂。就好像在天下的道就好似川穀匯流於江海一樣。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
——能瞭解他人的人是有智慧的，能自知的人才能稱得上明達。能夠超過別人的可以說是有力的，能夠超越自己的才是強者，知道滿足的才是富有的。一往無前得去做的人是有志的，不離所處位置的才可以叫做久，死去而不消亡才叫做壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
——大道無所不在，它是可以發揮作用的。萬物憑藉它生長卻不以言辭標炳，成就功業而不持有。養育萬物而不自稱主宰，這可以稱作小了；萬物歸附而不自稱主宰，這可以說是大了。因為它從不自為大，所以成就大的功業。? 第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
——秉承大象，天下歸附。歸附卻不會相害，這就是安舒、平順、泰然。音樂和食物可以讓過可留連，而道從口而出卻淡漠無味，看也看不到，聽也聽不到，用卻用不盡。
第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
——要封閉它，就讓它擴張；要削弱它，就讓它逞強；要廢止它，就先讓它興盛；要奪取它，就先贈與它。這都叫做小的明達。柔弱是勝過剛強的。魚不能離開水，國家的最有效的工具是不能夠讓人察覺的。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。
——大道從來不做什麼卻什麼都做了。王侯能夠秉承它萬物就會自然化育。化育而要有所作為，我就會用無名的渾樸控制它。無名的渾樸啊，那就會沒有欲求，沒有欲求就會天下沉靜，這樣天下自然安定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
——統治者行德而不存在德的概念，所以能有德的實質；統治者行德總是不想脫離德的範疇，所以常常實質上沒有德行。統治者行德什麼也不做是沒什麼可做的；下面的人去做是因為認為有要做的；統治者行仁去做卻沒有什麼可做的，統治者行義去做是有要做的，統治者行禮去做為就沒有人響應，只好把禮也丟掉。所以說喪失了大道才講德行，喪失了德行才講仁，喪失了仁才講義，喪失了義才講禮。禮只是忠信的一個表皮，卻是混亂的開端。前識只不過是道的淺層卻是愚蠢的開端。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。故不欲如玉，珞珞如石。
——以往能夠了解萬物恆一的，天瞭解它才澄清，地瞭解它才安寧，神瞭解它才靈驗，谷地瞭解它才充盈，萬物瞭解它才化生，王侯瞭解它才能使天下大治，這些都是因為他們達到了一的境界。天不清就可能裂開，地不寧就可能爆發，神不靈就會休止，谷不盈就會枯竭，萬物不化生就會滅亡，王侯沒有治理就可能混亂。所以尊貴要以低賤為根本，居高者要以低下者為基石。所以侯王自稱孤寡不穀。這不是以低賤為根本麼？不是麼？所以說最高的讚譽是沒有讚譽，不需要明潔如玉，但願樸實如石。
第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
——歸復是道的運作形式，柔弱是道所運用的。天下萬物生於有，有是生於無的。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
——資質高的人聽到傳道就會身體力行；資質中等的人聽到傳道，有的能明白有的不能明白；資質不好的人聽到傳道就會嘲笑它。它不嘲笑這也就算不上道了。因此設立言辭於此：道的明達好像昏暗，道的進取好像退卻，道的不同好像相似，大的德行好像深谷難測，大的清白好像被侮辱，德行的廣大好像有所不足，德行的剛直好像有所隱匿，品質純真好像被汙染了；大的方形沒有角落，大的器皿很難成就，大的聲音聽不到，大的形象看不見。道無名好像被隱藏起來，只有道，善於開始也善於成就。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
——大道生化太一，太一生陰陽，陰陽生和，和出萬物。萬物都是陰陽的結合，陰在其背，陽在其懷，虛空之氣相調和。人們所厭惡的不過就是孤寡和不足，而王公把這些用來自稱。所以說事物有的被損害而得益，有的被利益而損害。人們需要傳授，我也這樣傳授罷了。強橫的人不得好死，我把這作為教導的前提。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
——世界上最柔弱的可以出入於世界上最剛強的事物之中。虛空無有能夠深入緻密沒有間隙的事物，我因此知道無為的好處。不用言辭的教化，不用行為的好處，世界上很少有人觸及這些。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
——名和身哪個更重要？身和財貨哪個更重要？得與失哪個是不好的？貪戀太過就會有大的荒廢，過多積蓄就會有大的損失。所以說知足就不會有辱，知道節制就不會衰敗，這才可以長久。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝噪，寒勝熱。清靜為天下正。
——大的成就好像有缺憾，但是它的效用沒有弊端；大的充盈看起來好像空虛，但是它的效用不會窮盡。大的順直好像彎曲，大的巧妙似乎笨拙，大的辯駁好像拙於言辭。安靜比浮躁好，寒冷比燥熱好，清靜是天下的正氣。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
——天下太平，戰馬的糞便用來肥田。天下混亂，母馬產子於戰場。禍患沒有比不知足更大的了，過錯沒有比希望得到更大的了。所以說知足的滿足才是恆常的滿足。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
——不出屋子就可以瞭解天下；不用看過窗戶都可以瞭解天道。出去的越遠，智慧越少。所以聖人不用去做就可以瞭解，不用看見就能夠明瞭，不用作為就可以成就。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
——做學問是固化的東西越來越多，修道是固化的東西越來越少。一少再少，以達到清靜無為。無為從而無不為。治理天下以恆常無事，等到有事，便不足以治理天下了。
第四十九章
聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。——聖人沒有固化的心，只是以百姓的心為心。好的，我善待它；不好的，我也善待它，我的德行就是這樣的善。有信用的我信任它；沒有信用的我也信任它，我的德行就是信的。聖人讓天下渾樸，為了天下渾樸自心。百姓都注視它的言行，聖人把他們都當作孩子。
第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
——出離生命步入死亡。生相關的只不過十中有三，與死相關的只不過十中有三；人們從生趨死的也是十中有三。為什麼呢？因為它養生太過了。曾經聽說善於養生的，在路上走不會遇到犀牛老虎，進入戰場不需要穿戴盔甲和兵器。犀牛沒有地方施展它的角，老虎沒有地方施加它的爪，兵器沒有地方施加它的刃。為什麼這樣？因為它沒有死地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
——道生化了它，德養育了它，外物使它有了形態，萬物的運作成就了它的全部。因此一切事物沒有不尊道貴德的。道德的尊貴不是誰讓他這樣的而僅僅是自然而已。所以“道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。”這樣的過程就叫玄德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
——世界是有初始的，以此為世界的起源。瞭解了這個母親就可以憑藉它瞭解它的兒子，復守這母親就算身體消滅也不會死亡。堵塞這通道永遠也不要出來，開啟這通道而行事就不可救藥了。能夠察覺細小叫做明，能夠恪守雌柔叫做強。藉助光亮，達到明，讓身不遭殃，這就是恆常。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
——這些使我堅定智慧，在大道中行走畏懼在小路上走。大道這麼平坦，可是人們卻喜歡小路。廟堂骯髒，田地荒蕪，倉庫空虛；穿著華美的服飾，帶著鋒利的寶劍，厭惡飲食，財貨用不完；這些是盜賊的行為，不是知道的人啊。
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
——善於建立的不能被人拔取，善於抱持的不會脫落，子孫永不斷絕。身體力行德才純真；在家中實行德才有餘；在鄉里實行德才長久；在國內實行德才豐盈；在天下實行德才普及。所以從身上的德看身，從家中的德看家庭……。我怎麼知道天下的情況呢？就是憑藉這些。
第五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
——蘊含德行之多就好像小孩子。毒蟲、猛獸都不戕害。骨弱筋柔卻能抱持得很牢固。不瞭解男女之事卻能勃起，這是精氣達到了及至。終日啼哭卻不累，這是和到了及至。瞭解和叫做常，瞭解常叫做明。能夠有益於生叫做祥。心能夠驅使氣了就叫做強。事物強壯就會衰老，這就是不瞭解道，不瞭解道就會過早的衰亡。 第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
——知道的覺得沒什麼可說的，說個不停的都不是知道的。頓挫鋒利，排解紛擾，與其光影相隨，與其塵埃一體，這就是玄同。因此不能親近，不能疏遠，不能利益它，也不能戕害它，不能以之為貴，也不能以之為賤。所以為天下所寶貴。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。
——憑藉正來治理國家，憑藉奇來用兵，憑藉無事來奪取天下。我怎麼知道是這樣呢？就憑藉這個。天下禁忌多人民就越窮；人民武器多國家就越混亂；人民越多技巧奇怪的事物就越多；法令越嚴格盜賊就越多。所以聖人說：我清靜無為，人民就會自我生化；我喜歡清靜人民的行為就自然端正；我不挑起事端人民就自然富足，我沒有欲求人民就自然樸素。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
——政令寬厚，人民就純樸；政令苛刻，人民就狡猾。福禍相伴隨。誰知道它的終點？沒有什麼是正，正也可以是奇，善也可以是妖。人民的迷惑啊由來已久。所以聖人方正卻不傷人，銳利而不刺人，直率卻不肆意，光潔而不炫耀。
第五十九章
治人事天莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
——治理國家、敬事上蒼沒有比吝嗇更好的了。以吝嗇作為，這叫做盡早適應；儘早適應也就積累了厚重的德行，這樣就沒有什麼是不能處置的，沒有什麼不能處置就讓人無法瞭解它的極點，人不能知才可以治理國家，掌握了治理國家的法寶，國家才能長久。這就是根深蒂固的生生不息的眼光高遠的規律。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
——治理大國和烹小魚一樣。用道治理天下，它之中隱蔽的東西不會發揮不可思議的效力，並不是它不發揮這樣的效力，而是它的效力不會損傷人；也不是他的效力不傷人，是聖人都不傷人。這樣兩方面都不相互妨害，所以他們的德行相合歸同於天德。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
——大的國家要處於江河的下游，那是受到天下河流的潤澤，是天下河流所彙集的地方。雌柔常常憑藉安靜勝過強壯，憑藉安靜處在下方。所以大國甘居於小國之下就能夠從小國有所取得，小國甘居大國之下就能夠從大國有所取得。或者是憑藉在其下而取得，或者是運用再其下以取得。大國不過是想兼併別人，小國不過是想歸附於人。使雙方的要求都得到滿足，大國最好甘於謙下。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
——大道是萬物的妙之所在。是善人的寶物，也是不善人所憑藉的。美好的言詞可以換來尊敬，美好的行為可以施加給別人。人的不善有什麼可捨棄的呢？所以設定天子，三公，雖然用駟馬承載巨大的玉璧以進貢還不如徜徉在大道之中。古時候為什麼以大道為貴呢？不是說有求可以得到，有罪可以免除麼？所以被天下人看重。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
——行為脫離於為，從事脫離於事，品味脫離於味。以小為大以少為多，以德報怨。作難的事情從簡單的開始，做大的事情從細小開始，天下艱難的事情都是從簡單做起，天下的大事都是從細小做起，因此聖人從來不做大，所以能夠成就大事。輕易許諾必然相信的人少，很多簡單的事情也必然有很多艱難。所以聖人總是以艱難對待事物，所以到最後沒什麼能難倒它了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
——安靜容易持有，沒有發生容易謀劃。脆弱容易化解，微細容易消散。在沒有的時候做，在不亂的時候治理。需要合抱的樹木是從萌芽生髮的；九層高臺是從第一捧土累積的；千里的行程是從第一步開始的。大眾做事總是快要成功卻失敗了。自始至終都謹小慎微就沒有什麼事會失敗。所以聖人以人所不欲為欲求，不以難得為貴，以人之不學為學，審視眾人的過失。用這些來輔助萬物順應自然，而不去主觀的做為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
——古時候善於為道的人，不會去讓人民明瞭，而是要讓他們愚鈍。人民難以治理就因為他們所謂的智慧多。所以說用智慧治理國家是國家的禍患，不用智慧治理國家使國家的福德。知道這兩個也都是某一時段的形式，能夠恆常瞭解形式，這才是深邃的德行。這玄德深邃悠遠，是與物性相反的。知道這些才能於自然相和諧。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
--江海之所以能夠成為百川歸流之地是因為它善於處在百川地勢之下，所以百川歸往。所以想要在民之上，一定要在言辭上為其下；要想做人民的表率，一定要將自身利益放在大家之後。所以聖人雖然處在人民之上，人民卻不覺得重壓，作為人民的表率而人民不會感到有妨礙。這樣天下的人都喜歡推舉而不厭棄它。憑藉它的不與民爭，所以天下沒有誰能與它爭奪。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
--天下的人都說我的道博大，好像不切實際。也只有大才讓人有不切實際的感覺。若誰都能看到切合實際，它也就是細小的了。我有三樣寶貝，總是秉承保有著。一是慈柔，二是儉樸，三是不講自己的位置放在天下人之前。慈柔才能有勇力，儉樸才能廣行，不置身天下之先才能操控天下。如今捨棄慈柔還要有勇力，捨棄儉樸還要廣施，捨棄後於天下而與天下爭先，絕境啊。慈柔用來作戰就會勝利，用來堅守就會穩固。天要救它就會用慈柔來保衛它。 第六十八章
善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不爭；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
--懂得為士的人不憑藉武力，懂得打仗的人不會惱怒，懂得如何取勝的人不與人爭，懂得用人的人甘居人下。這就是不爭之德，這就是用人得力，這就是與天古之極相和諧。
第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；執無兵；扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
——帶兵打仗的人曾說，我們不敢自認為是主人而自認為是客屬，不敢輕易前進一點而先做出更大的退讓。這就是以無行為行，不顯示通常的痕跡，所以才能無敵。禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵就等於放棄了自己的優勢。所以交戰謹慎小心的一方勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
--我說的很容易瞭解，很容易實行，但是天下人不能瞭解，不能實行。言論是有根據的，行事是有秉承的。只有無知的人不瞭解我罷了。瞭解我道理的人少，那麼我是珍貴的。所以聖人內涵豐富而外在鄙陋。
第七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
--智而不自以為智這是很好的，不智還自以為智這就糟了。只有以這樣的問題為病時刻防範才能不陷入問題中，聖人即如此。
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
--人民不畏懼威懾了，那麼大的威懾也就要來了。不以自身所處的環境為狹小，不厭倦自己現在的生活。只有具有這種不厭的品格才不被上天厭棄。所以聖人自我知道而不顯露，自我保養而不表現尊貴。故意的捨棄那些採用這些罷了。
第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，□然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
--敢於為者很快消亡，敢於不為者恆長久遠。這兩者哪個有利哪個有害呢？天所憎惡的誰知道它的原因？所以聖人的儲存更艱難。天道阿，不與萬物爭而善於取勝，不言語而善於應和，不用招攬就在身邊，不思考而善於謀劃。象一張無邊廣闊的網，看來有漏洞卻從不偏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
——人民不怕死，為什麼還要用死來威脅他們呢?？如果他們怕死，就把突出的殺掉，誰還敢作？這世界一直有執掌殺戮的來實行殺戮，代替它來殺戮是代替大的匠人行事罷了，這樣的人很少有不延及自身的。
第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
——人民飢餓，是因為上面食稅太多，所以飢餓；人民難以治理，是因為上面總要有所作為，所以難以治理；人民不怕死，是因為上面生活太安適了，所以不怕死也要做。生而無所為要比以生為貴好得多阿。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
--人生來是柔弱的，死後是僵硬的。草木也是一樣。所以堅強之類是死亡的徵兆，柔弱之類是生息的徵兆。所以說兵強就要被毀滅，木強就被折斷。強大在柔弱之下。
第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
——天道阿，不就象張弓射箭麼？個子高的要放低一些，個子矮的要舉高一點，力量大的要稍微舒緩一點，力量小的就要有所憑藉。天道阿，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。誰能夠自以為有餘而把多餘奉獻給天下呢？只有知道的人阿。所以聖人作了但不依仗，造就了而不居持。它不願意顯示賢明罷了。
第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
--天下沒有比水更柔弱的了，但是用來戰勝強硬沒有比它更好的。因為強硬無法改變他。弱勝強，柔勝剛，天下都知道，沒有人能實行。所以聖人說，能夠為國承擔禍患的才是社稷的主宰啊。正確的言辭象反話一樣。
第七十九章
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
--均和大怨，必然有餘怨不能銷解。這怎麼算是善呢？所以聖人持有把柄而不向人發難，有德的人才能掌管這種借據啊，無德的人總是拿著稱盤斤斤計較。天道沒有什麼親疏，只是看上去更偏愛善於利用的人罷了。
第八十章
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
——使國小，使民少，達到有各種工具而不使用的程度，使人民達到畏懼死亡而不向遠方遷移的程度，雖然有舟車，沒有人要去乘坐，有兵器盔甲，沒有可使用的機會。甚至回覆到節繩記事的程度。以所食為美味，以所穿著為美麗，以所居住的為安適，以自己的風俗為樂。與鄰國相望，雞犬相聞，卻到老死也不往來。 第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
——恆長久遠的言辭並不華美，華美的並不能恆長久遠。善於行事的不需要辯論，整日辯論的不善於行事。智者不需要依靠博聞，需要依靠博聞的不算智者。聖人不積習，越是為了別人，自己越能保有，越是給別人，自己越多。天道啊，施利於眾生而沒有要戕害誰，聖人的原則啊，做了卻不與眾人爭利。
