在《莊子》一書中，莊子講了一段比較耐人尋味的話，即：
“天之小人，人之君子，天之君子，人之小人”
而莊子作為道家的聖人，他的話確實能夠從某種程度上代表道家的思想——讓你做真小人，也不要做偽君子。
甚至可以說，道家的思想從未勸人“向善”，而是勸人修“真”。
那麼，道家的聖人為什麼很少勸人“向善”呢？
其實聖人之所以很少勸人“向善”，大致有以下三種原因，即：
一、大道無情
古語有云：大道無情。
正如老子在《道德經》中講的那樣，即：
“獨立而不改，周行而不殆”
那麼，大道為什麼無情呢？
其實大道不僅無情，而且無善無惡、無喜無厭、無慾無求、不生不滅、不增不減、不垢不淨……
甚至可以說，“道”其實是一種趨向於“無”的另一種存在。
舉個例子，我們每一個人自出生以來，其實都一個趨於“有”的過程——人正是有了身體或者具備了各種感官，於是無可避免的知寒知暖、知飽知餓、知痛知累、知苦知甜等，而這些認知與體驗，古德稱之為“即著萬物”。
當一個人在認識並體驗到這些之後，就會本能趨利避害、趨吉避凶，這是“即生貪求”的道理，而有求就有求不得，於是會產生各種各樣的“煩惱”。
進一步的說，這種由生理層面引向精神層面的體驗，再配以生活中的經歷，最終讓我們形成了“自我”——於是產生各種各樣的執著。
而有了自我與執著圍，就會有你我、好惡、追求以及認知的邊界。
但是，這些與真正的“道”，根本就不沾邊，更不可能是真正的“道”。
正是有鑑於此，古之聖人才講“大道無情”。
當然，這也是聖人為什麼很少勸人“向善”的原因之一。
二、“道”並不是透過“向善”達到的
老子在《道德經》講：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。
在老子看來，修道就需要做減法，而不是加法。
言外之意，“道”並不是透過“學習”可以達到的，更不是透過“向善”而獲得的，而是當你把自己身上的一切私慾都除盡之後，“道”就會自然顯現。
而除盡私慾，就需要泯滅自我，而泯滅自我的執著，其方法之一就是“向善”。
但是，“向善”本身並不是“道”，甚至可以說，“向善”本身仍是成道的一種障礙——是成道過程中力圖去泯滅的東西。
言外之言，私慾需要用“向善”的方式解決，而成道則需要一切包括“向善”之內消失之後才有可能擁有的素質——甚至可以說，自我所擁有的善不過是種偽善，唯有損到無為的時候，你就會發現善是你的本性，但那種善又在世人眼裡看起來又“不善”，這個叫德不形。
由此可見，“道”並不是透過“向善”達到的。
三、修道的本質，其實就是一個去偽證真的過程
在道家思想當中，所謂修道，其實是一種去偽證真的過程。
如我們普通人，道家謂之為“假人”，而“得道”之人，才可能稱之為“真人”。
由此可見，修道本身，其實就是一種不斷地去偽證真的過程。
所以，修道並不是“向善”，也不是為了“向善”，而是透過“向善”這種方式，去完成修道過程當中的某一階段。
當然，綜上所述的這些內容，其實正是道家聖人為什麼很少勸人“向善”的真正原因。
想了解更多精彩內容，快來關注問過藍天
問過藍天專注國學、每天都有內容更新，喜歡的朋友別忘了點選關注，歡迎收藏，歡迎讚賞，歡迎轉發。
