至虛極也，守靜督也①，萬物旁作②，吾以觀其復也。
①這句應該斷為，“至虛，極也；守靜，督也”
②旁，本意是側，邊；引申為廣泛。
③督，主線，主要的途徑。例如“緣督以為經”《莊子》
④復，這個字很重要，我們經常看到“反”“復”如果不真正弄清楚，是很難理解透徹的。“反以觀往，復以驗來；反以知古，復以知今；反以知彼，復以知此。”從這段話可以明白，反（返）是指返回去看初始狀態，也就是從過去總結經驗；復是按照當前的狀況，總結，推演，以推測將來的狀況。
現在思想界有兩種很錯誤的思潮，一種是歷史虛無主義，認為啥都是隨機的，偶然的，是不可預測的，比如說到某個英雄人物，建立了很大的功勳，他會說“沒有這個人，還會有別的人出現”，由此的推論就是這不過是偶然，如果什麼事情都是偶然，那我們做事的意義還有什麼？那不如都躺倒等死，反正人都是要死的嘛！這是一種看起來很高深莫測，其實是一種很錯誤的思想。人之所以為人，是因為人有主觀選擇的能力，趨吉避凶的本能，一個個體，一個組織，一個集團，之所以能越來越強，是因為他不斷的選擇，好的東西留下來，不好的有害的垃圾排出去，這樣才能越來越強大。
當然這種取捨是需要智慧的，有時明明是自以為很理性的選擇，最後結果卻是不好的。《道德經》就是告訴我們怎麼去做正確的取捨。還有一種錯誤的思想就是過於主觀，遇事按照自己的主觀願望和成見，明明和客觀現實不符合，還是強行去做，看起來很努力，但是卻是錯誤的選擇，最後導致不好的結果。 這兩種錯誤思想，都是老子所反對的，要仔細分辨。
至虛這種狀態，是我們追求的終極目標，守靜，是主要的途徑。萬物紛紛產生，不斷運動變化，我來考察他的運動方向。
夫物芸芸，各復歸於其根，歸根曰靜，靜是謂覆命。
萬事萬物紛紛紜紜，讓人眼花繚亂，但是都有著其本源，我們看問題考察其本源，不被表面現象所迷惑，這就是“靜”。舉個例子，三歲小朋友玩球的時候，把球扔出去，總是跟著球跑，球不斷的彈跳，小朋友跟著追總是抓不住，直到球停下來才能抓到。等他大一些以後，就會根據常識判斷球的執行軌跡，打好提前量，很快的把球抓住。玩球是一個簡單的事情，複雜的事情我們其實也需要採用類似的方法，總結規律，然後根據規律去推演，判斷事物發展方向。這樣，就能做到“靜”（也就是不瞎忙，不做無用功）。靜就叫做迴歸本性。
覆命常也，知常明也。不知常，妄作兇。
迴歸本性就是“常”。知常就是“明”（英明）。常是非常重要的一個概念，比如太陽下山了，我們知道第二天會再升起，而不會驚慌失措。秋天到了，我們要收莊稼，然後把種子藏起來，到了明年天氣又會暖和起來，到了合適的時候再播種，這就是常。也就是可以重複的事情。我們之前看了很多雞湯文，某某名人怎麼說，聽起來很有道理，但是不具備可操作性。象這種不可重複的經驗，是沒有用的。
為了說明這個道理，《韓非子》還專門講了一個“守株待兔”的故事，種田取得收益是可以重複的—是常；撿到死兔子是偶然事件，農夫不種田了，天天守在樹下希望撿到死兔子，結果莊稼都絕收了，要餓肚子，這就是妄。如果我們想發橫財，把自己的大部分錢財那去賭博（這是不可預測的），最終肯定會傾家蕩產，或者做事情總喜歡孤注一擲，不知道仔細瞭解清楚，根據客觀情況做出評估，而是賭運氣，這就是“不知常，妄作兇。”。《管子》也說過，“不為不可復之事”，也是這樣的道理。
守株待兔
另一方面，假如我們運氣好，真的碰到一個兔子撞樹上撞死了，撿不撿呢？當然要撿，這兔子是無主的，可以撿，只要咱們不去非法佔有別人有主的財物，“天予不受，反受其殃”。不為是指不主動去追求不可復之事，不要把資源浪費在這上面，而不是有意外之財而不要。道德經是講方法，講規律的，而不是用我們現在的所謂“道德”的條條框框去要求人。道德經裡面的德，和我們現在通常理解的也不一樣，將到德的時候再專門講。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
知常就會能容人容事容物，有容就能做到公平公正，公平公正就能通天徹地，通天徹地就能順天而行，順天而行就是合乎道，合乎道事業就能長久，終身都不會出現大的危險。
