一、為人之道：層次低的人複雜，境界高的人簡單。
《道德經》中說“五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨”。
顏色太多讓人眼花繚亂，聲音太多讓人耳朵分辨不出，味道太多讓人感覺失調，縱情打獵讓人身心張揚發狂，稀奇的寶貝，常常讓人為了得到而不擇手段。所以聖人只是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取捨。
簡單的人，想的事少，對待一件事、一個人更專心，不會搞彎彎繞繞。
簡單的人不會在意別人的評價、只會遵從自己的內心。
想得越多，越算計，反而會越為生活所累，在日益複雜的現代社會里，學會簡單的人才是真正的高境界。
簡單的人懂得以簡馭繁，反而在複雜的世界裡保持內心的安寧。做最簡單的人，吃最簡單的飯，過最簡單的日子。
真正的好生活都是簡單的，平平淡淡才是真。生活的本意，就在詩酒田園間。生活的智慧，最重要的就是守住本心、迴歸本心。
二、處世之方：層次低的人強勢，境界高的人隨和。
老子講：上善若水。
隨和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬物。
《道德經》中說“夫唯不爭，故無尤”，隨和的人就像水，看上去柔軟，卻隱藏著無窮的力量。
做人隨和，說話做事給別人留餘地。做人做事隨和，不鑽牛角尖，別人才會對你有好印象，有好印象自然有好人緣，人緣一好，路就寬了。
中國有句老話“槍打出頭鳥”，鋒芒太露，容易招致禍患。
“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。”強勢的人鋒芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易傷害他人，而這種傷害也是一種樹敵。
楊修因一句話被殺，就是因為其鋒芒太過。有文章說內斂，會讓你成為一個從容、大氣的人。
做一個隨和的人，守住口，保持低調隨和之心。
當然隨和不是無原則的妥協。
老子講：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。
和諧不是靜態的和諧，和諧是競爭之中的平衡狀態。原則性的問題就要據理力爭，不當牆頭草，不能和稀泥。這才是真正的隨和。
三、養生之法：層次低的人“養”，層次高的人“順”。
司馬遷說老子：蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。
作為周王室的史官，老子通曉懂得養生之道，有獨特的養生智慧。
現在人們越來越“懂得”養生了。
才逾不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動物內臟不吃，每到吃飯，戰戰兢兢，如履薄冰，窘態可掬，看了令人失笑。
《道德經》裡講：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。
在老子的世界觀裡，養生的關鍵是養精神。
保持內心的淡然和平和才是最重要的養生法門。
現代人為了養生而給自己設定各種雷區，這樣的心態本身就輸了。
老子講：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的養生，人順應天道自然，處於常態就可以了，不必刻意進補或者修煉。“應盡便須盡，無復獨多慮”，
適度養生，順其自然，才是最健康的活法。
四、謀事之術：層次低的人“收”，境界高的人“放”
想要成就大事，就一定要能聚人。
能聚人，就得能管理人。
一個好的領導、好的企業家、甚至一個好的家長都要懂得管理之道。
怎樣的管理才是好的管理？
老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
“道”衍生萬物，從少到多，從簡單到複雜。
這種“生萬物”，是一種本性，自然而然的發展生長，是萬物的本性。
無論是家庭管理、孩子教育，都要把這種發展的本性釋放出來。
所以企業的管理治理中，不能壓抑這種本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威講：教育即生長。
好的教育，不能一味收緊，要懂得放鬆。
讓孩子找到自己適宜的領域，不要設定太多的條條框框限制他的發展，讓他順著自己的天性，自由成長，這才是良好的教育。
來源：古言文化哲談
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