讀《管子》的人，一定要好好讀一讀《心術篇》，可以說這是《管子》一書的靈魂。讀懂了，我們就可以大概瞭解一下在管子那個年代，處在頂層的精英們到底是如何制心的。
為什麼有人幹活，越幹越精神？而有人幹活，越幹越累？為什麼有人越活越自在，有人越活越苦大仇深？哪怕是坐在那兒，有人越坐越愜意，有人越坐越心煩。這些背後其實或多或少都有心術的問題。
所謂心術，也就是我們常說的心法，或者也可以說是安身立命之法。一個人行走在紛繁複雜的世間，會遇到各種不確定性，在這種不確定下，如何才能心安？
有人選擇了心靈雞湯，下班之後安撫一下受傷的心靈也不錯；有人選擇了信仰，尋找永恆的救贖；有人選擇了聽天由命，愛咋咋地；管子的選擇是“以陰制陽，以靜制動”。
在管子的心中，心是王，處於君位。淮南子認為心的作用是“發一端，散無竟，周八極，總一管”，大體也是心為萬物主的意思。
所以治天下，首在制心。天下是一個大迴圈，人身是一個小迴圈。以小迴圈為例，心為主，九竅為國家的官員。九竅各司其職，而處在主位的心王不可妄動，動則得咎，動則失位。
管子打了一個比方：假如你家裡養馬，你不用自己代替馬跑。制心也一樣，什麼都能動，心不能動。這個心法後來到了王陽明那裡，變成了“此心不動，隨機而動”。不動，有感則應。
這種無為而治的極高明心法，今天的人很難理解。它們的疑惑就在於：你都無為了，都不動了，還怎麼做事？
這就是古人心法難學的地方，學不好，最後就開始誹謗這些心法都是忽悠人的。其實關鍵原因在於，今天的人慾望都特別重，他很難體會：不管幹什麼，內心還總能有一個不動的東西在，它就像一位王一樣，永遠君臨天下。
只要這個不動的東西一直在，我們就可以獨立守神，不管幹什麼都不會被帶跑。就像南懷瑾先生曾分享的“看花”心法一樣：讓花來看你，而不是讓你的精神外洩去看花。這樣看花，越看越精神。
所以重中之重，管子在《心術篇》開始就提出：
虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。
故必知不言之言、無為之事，然後知道之紀。
所以人品很重要，古代的心法其實門檻很高，那時候的書也不是誰都能讀的。我們今天資訊發達了，什麼書一般都能搞到，但如果你沒有那個人品，讀了也沒用。
比如說張良讀了《素書》，可以輔佐帝王打天下。而我們把《素書》讀成了心靈雞湯，或者讀成了單純的權謀之術。心裡能裝多少，首先要看能捨掉多少。心裡整天裝得是雞毛蒜皮的小事，什麼都斤斤計較，又如何能裝得下更多的東西？
有人說我不會無為法，其實很簡單，古人早就講了：先學會做人，人品很重要，仁義禮智信一個都不能缺。就像鍾永聖老師講的那樣，順應天道就是無為，逆天道就是有為。
這麼一解釋看似牽強附會，但仔細一琢磨，卻又很高明。人品很重要嘛，真的踐行仁義禮智信，內心一定是在做減法（注意，不是在事上）。仁義禮智信五德全了，自然就能理解什麼是“以靜制動”。
這個道理，管子也在《心術篇》中講得極明白：
無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。
道與德本就是一體的，今天的人光喜歡追求一個虛無縹緲的大道，卻不講德。搞得現在很多老師特別無奈，你一說神神秘秘的事，他兩眼放光，你一說實際的人品問題，他充耳不聞。
所以管子說，一個人如果能去除慾望，內心就能暢達無礙，暢達無礙，內心就能平靜，平靜就能養精氣，精氣養就能守獨，能守獨就能內明，內明就能通於神。
什麼是“獨”？泰山崩於前而面不改色，胸有激雷，而面不震驚。也就是說不管遇到什麼境界，你的內心永遠有一個東西是不曾動搖的，這就是以靜制動，以陰制陽。
真能做到以靜制動，以陰制陽，遇事自有主張，用一句俗語來說就是“以不變應萬變”。
