<漁樵問對>

在漫長的歷史長河中，修道之人眾多，而得道之人甚少。萬物之間因果迴圈，其中玄機往往難以得悟。在我國北宋年間，就有一位擁有大智慧的理學家-邵雍，他自幼聰慧好學，對《易經》頗有研究，更是寫出了令人稱奇的《漁樵問對》。其中就漁民和樵夫的一問一答，展開了精妙絕倫的哲學論述，令人嘖嘖稱奇。

話說北宋年間，一位在山上砍柴的樵夫在河邊休息時，正好遇見了正在釣魚的漁民。兩人趁著風和日麗天氣晴朗，便展開了一段饒有趣味的交談。由此寫成《漁樵問對》一文，雖然只是對話的形式，但是其中詮釋的真理包羅永珍。

魚可鉤取乎?

開篇第一句，樵夫隨口問漁民能否將魚釣上來？在我們看來，這句話頗有冒犯之意。

古有詩曰：小兒垂釣於青苔之上，有行者向其問路，小兒連聲不應，生怕驚跑了自己的魚。

如今樵夫面對正在垂釣的漁民，不僅上前打擾，更是對人家的技術提出了質疑，難免令人反感。

漁民卻不以為然，只是淡淡的回答了一句：能。

樵夫見漁民並無慍色，繼而發問，如果他釣魚的時候不使用魚餌能否將魚釣上來？

鉤非餌可乎?

這顯然又是一個非常直白的問題，如果不用魚餌，就能讓漁民收穫頗豐，那他何苦用魚餌多此一舉呢？但漁民還是誠實的回答了一句不能，樵夫聽到這個回答，沒有驚喜也沒有意外，反而丟擲了一個更有意思的觀點。

他信誓旦旦地說：“釣到魚的並非是人，也不是手裡的魚鉤，只是唯一對魚產生誘惑力的魚餌。魚之所以咬鉤，只是因為貪圖一時的美味，而人也在其中達到了自己的目的，成功將魚收入囊中。”

作為自己生存的根本，魚和人在追求上並沒有什麼不同之處，所有生物對食物的需求都是一樣的。為什麼人得到食物解決了溫飽，魚得到食物卻因此喪命了呢？

漁民愣了一下，隨即便將魚和人的區別娓娓道來。漁民認為樵夫之所以這樣說，是因為自己以人的視角去看待這件事，沒有將心比心站在魚的立場上換位思考。如果魚不吃魚餌，那麼等待它的命運只有死路一條；如果吃了魚餌，那麼它可能會被釣，也可能不會。

其利同也，其害異也

這裡就出現了一種機率問題，所以它選擇冒著風險吃魚餌，人也是一樣的，兩者不過都是站在自己的角度做選擇而已。有選擇就會有結果，結果可能是好的，也可能是不好的。但是如果不做選擇，貽誤時機後，等待的結果就一定是不好的。

樵夫只看到了魚因貪食而死，卻忽略了魚也要經過選擇的過程。萬事萬物，都不只有一種角度，要學會用理性的眼光去看待。

魚可生食乎？

樵夫聽完這話，隨即再次發問魚能不能生吃呢？漁民回答不能，樵夫又說：想要吃魚必須要藉助自己的柴進行加工，還是要靠自己的柴，才能將動物變成食物。

漁民再次回應，柴對於魚並沒有什麼實質性的改變。真正作用到魚上的是火，火是作用到柴上的，柴是火的根本。兩者相輔相成，互相作用。樵夫看到的是柴的外在，沒有考慮到他的實際用途。

願聞其方

就像人們常說的“亂世出英雄”，究竟是亂世給了英雄可以施展自己才能的機會，還是英雄選擇在亂世之中置之死地而後生呢？如果沒有劉備，諸葛亮會在深山老林中平淡度過此生嗎？沒有諸葛亮的忠心為主，劉邦能開展自己的宏圖霸業嗎？天下的利害關係都是牽一髮而動全身的，沒有絕對之說。

薪火之說

同樣，沒有柴作為燃料，火不可能獨立存在，沒有火的柴只是一塊朽木。世人大多皆是如此，見山是山見水是水，卻不能像水一樣變換成各種形狀。

雖然水可以變成溪流河川，也可以變成冰變成雨，但是它沒有像聖人一樣的智慧，能透過萬事萬物的表面看到背後的條理。聖人之所以能達到這種境界，是因為聖人能將自己帶入其中。人物神三者合為一體，達到物與我互為互生的地步，這是“只可意會不可言傳”的境界。最深刻的道理是沒有辦法講述的，只能用自己的所學所感去體悟。

欲戴王冠，必承其重

兩人正進行一番推心置腹的交談時，正巧有魚上鉤，兩人便生火烹魚。酒足飯飽之後，樵夫又有了新的困惑。他問道自己平時的工作是砍柴，自己的肩膀能扛動100斤的重量，當自己在這個重量上負重10斤，自己就會在揹負的過程中受傷，這是為什麼呢？

漁民沉默了一會，想到自己也遇到過類似的情況，在釣魚的時候，曾經因為捨不得放棄大魚，而差點被魚帶入水中。由此可以得知不管是砍柴還是釣魚，在面對誘惑的時候，人們總是下意識的想要據為己有，最終受傷的只能是自己。

100斤是樵夫所能承受的最大極限，在這個範圍內哪怕多一絲一毫的重量，都會在負重的情況下產生累贅，“貪心不足蛇吞象”就是最顯而易見的道理。

然何為萬物之靈乎？

樵夫似懂非懂，便又問漁民怎麼看待萬物之靈？漁民回答人可以透過眼睛看到江川湖海翻騰的過程，可以透過耳朵聽到廟堂鐘鼓的聲音，可以透過鼻子聞到各種氣味的分別，可以透過嘴巴品嚐出萬物的味道差別。這些途徑是我們認識萬物方式，透過這些方式，我們可以把自己當作一片雲，任意舒展身體，我們可以把自己當成一葉舟，隨著自己的心意漂浮。

我們可以是不同的季節，也可以是不同的萬物，所以人就是天地之靈。由於聖人比普通的人學識更為淵博，知曉的道理更為深刻，所以他們是萬物之靈。

以物觀物，又安有我於其間哉？

既然以物觀物，人在其中又扮演著什麼角色呢？因為人也是我，我也是人，因此我與人都是物。這樣我把天下人的眼睛當作我的眼睛，那麼我就沒有什麼看不見的了。同樣，我把天下人的耳朵當作是我一人的耳朵，我把天下人的嘴巴當作我一個人的嘴巴，我把天下的心為我所用，那我還有什麼能夠辦不到的呢？這樣一來，我將擁有更開闊的視野，聽見更遠處的聲音，說出更加鞭辟入裡的道理，謀略天下成為聖人。

我們思索這個世界應該怎樣理解，我們懷疑每一種解釋的正確性。在每一個生活與對生活的意識表面一致的地方，背後都隱藏著真實的世界與我們所知的世界之間的區別。

所以，我們生活在一種運動、流動和過程之中。變化著的認識造成了生活的變化；反之，變化著的生活也造成了認識者意識的變化口這一運動、流動和過程把我們投入了無休止的征服與創造、喪失與獲得的漩渦之中。在聖人的世界觀裡，它來自以前的狀況，並向其後的狀況演進。

子知觀天地萬物之道乎?

天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。我們懷揣著自己的固有成見去看待一樣事物，往往要經過再次研究才能知道，我們用自己的本性去看待一件事物的話，往往還要經過一番觀察才能體會得到。但是要是把事物放到宏觀的命運輪盤之中，只需要進行普通的推算，便能夠完全知曉箇中奧義。這三種真知，就連聖人都無法超越。

從《漁樵問對》中我們可以獲得什麼呢？

在這個物慾橫流的世界中，我們自認為能夠按部就班地在社會規範下，完成從普通人到理想人的蛻變。在一開始遇見提問的時候，我們都會堅定不移地認為自己一定能做到，就像魚餌之於魚。我們在變成理想人的過程中，魚餌就是一個機會，但它背後可能是功名利祿的戰利品，也可能是一個華麗的圈套。

換而言之，火和柴也是一樣的道理。柴是一種具象的物質，是一種知識儲備，它的價值體現在日積月累。從柴到火的過程，需要大量的思考，對時間進行從頭到尾的刨根問底，對自我進行從裡到外的剖析。當自己的積累達到一定程度時便會有所收穫，但是自己往往可能追求得更多，從而給自己造成更大的壓力，這樣是不可取的。只有認識到自己的能力，在這個範圍內盡人事，才能有所裨益。萬事萬物都是這樣的道理，即使聖人也要遵從規範。

結束語

一花一世界，一葉一菩提

世人一直苦苦尋覓的真理，不過是一種微乎其微的境界罷了。所謂“大道無形，大音希聲”，所有至真至善的道理往往隱藏在極其生活化的場景之中。簡單的道理往往讓人不明覺厲，但總是對生活最有用的。如生命是長是短，壽命何時終了，人之相與，不過俯仰天地幾十載，修短隨化，雖世殊事異，其致一也。如果說人生是一場艱難的跋涉，那麼《漁樵對話》就是一盅上好的醍醐，供世人且歌且行，從容其中。