孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？”
孟子說，不行仁政的君主，還能向他進善言嗎？他把危險當作安全，把災禍當作收穫，把作死當作快樂。不行仁政的君主如果還能聽得進善言，那怎麼會發生亡國敗家的事呢？
什麼是仁？孔子說過，“仁者愛人”，似乎仁就是愛。但是，準確地說，愛只是仁的一種功能。又說，“克己復禮為仁”，似乎仁就是自律。但是，準確地說，自律只是通向仁的路徑。
孔子又說，“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，智者利仁。”一個既無仁德，又不懂得仁德之重要性的人，永遠無法讓自己的心安定下來。在貧困時會鋌而走險，富貴時會放縱驕奢。
仁到底是什麼？仁，可能是最本真最自然的生命智慧與能量。它的總原則是利生。凡利於生命的存續發展的，便是符合仁的，也可以稱為善。這裡的生命，包括個體的，也包括群體的。凡不利於生命的存續發展的，便是不符合仁的，也可以稱為惡。
仁者雖無意為善，但是他的思想與行為，自然是善的。不仁者雖無意為惡，但是他沒有生命智慧卻有生命能量，肆意宣洩能量便導致了惡果。
不仁者（君主）的命運，似乎就是註定的——亡國敗家。為什麼他們會亡國敗家？因為這些君主“安其危而利其災，樂其所以亡者”。他養尊處優之時，完全意識不到危險正悄然靠近。此時，他們根本聽不進任何忠告。
忠言逆耳，良藥苦口。如果他們能夠忍受被臣下冒犯的尷尬和羞恥，聽得進刺耳的忠言，也就不會亡國敗家了。
自古危亂之世，未嘗沒有忠臣進諫。比如祖伊進諫商紂王，召穆公進諫周厲王，但是這些君主沒有仁德，故顛倒迷繆，以危為安，以災為利，以取亡之道為可樂，最終釀成大禍。
作為君主，哪有甘願滅亡的呢？只因私慾障蔽而失去了最本真最自然的生命智慧。
有孺子歌曰：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。”孔子曰：“小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。”
有一首兒歌唱道：“滄浪的水清澈的時候，可以洗我的帽纓；滄浪的水混濁的時候，可以洗我的腳。”孔子說：“同學們好好聽聽。水清澈的時候就洗帽纓，水混濁的時候就洗腳。滄浪之水的命運取決於水本身啊。”
從一首普通的兒歌中，孔子體會到很深的道理。如果不是孔子揭示出來，普通人恐怕也就是聽聽罷了。朱子說，“聖人聲入心通，無非至理，此類可見。”
這也是古人讀《詩經》的方法，從平常的事情中體會到至深的哲理。比如孔子教導子貢，學問沒有止境，還有比“貧而無諂，富而無驕”更高的境界，便是“貧而樂道，富而好禮”。子貢便聯想到《詩經》的句子，“詩云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”
子夏曾問孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”孔子回答：“繪事後素。”子夏便有所領悟：“禮後乎？”禮是理的外在表現。這讓孔子非常高興，就像稱讚子貢一樣稱讚子夏，“始可與言詩已矣。”
慶源輔氏說，“夫不仁之人，則雖忠言至論，無自而入；聖人之仁，則雖常言俗語，聲入心通，是亦莫非自取之也。”新安陳氏說，“此孔子所以為耳順也。”
所謂“耳順”，“聲入心通”，可能就是在日用常行之間體道，真正的天人合一吧。
“夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
人哪，一定是自己先不自重，然後別人才不尊重他；家一定是先從內部破裂，然後別人才能破壞它；國一定是先偏離了正軌，然後別人才來征伐它。《尚書·太甲》說：“天降下的災禍，還可以躲避；自己招來的災禍，就沒有活路可走了。”說的就是這種情況啊。
孟子多次引用《尚書·太甲》裡的這一句，闡明福禍自求的道理。朱子註釋說，“心存則有以審夫得失之幾，不存則無以辨於存亡之著。禍福之來，皆其自取。”
心存，便是保持省察；不存，則是忘乎所以。存心省察，良知便能發用，可以捕捉到最細微的預兆，防患於未然。若不存心，便昏頭障腦，即便是大禍臨頭仍然不能自知。
