不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
The Dao cannot be found outside of your true nature.Without going out of your door, you can know all things on Earth.Without looking out of your window, you can know the ways of Heaven.
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
不出門外，能夠推知天下的事理；不望窗外，能夠了解自然的法則。越向外奔逐，對道的認識也越少。
所以聖人不出行卻能感知，不檢視卻能明曉，無為而能成功。
老子的這句話也就很容易理解了。老子不贊成以行走天下的方式去知曉天下事，認為只要採用推己及人和類比的方法，就可以瞭解天下。儘管世間之事千變萬化，每個人的想法千奇百怪，非常複雜，但任何事物的發展一定有其規律，任何事情都有其源頭、萬物有其根本，這個規律和根本就是“道”。只要抓住事物的來龍去脈，就一定可以洞察自然界和社會的發展變化的規律。
這就是聖人和凡人的區別，聖人看待事物是從源頭把握，而凡人只關注表面形式。
“故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，欲就是念頭、思維、想法。妙指事物的本質。徼指事物的表面現象，這句話說明了虛無和實有是所有事物的基本特徵。那麼，觀察萬千世界的兩個視角：“無”（虛）和“有”（實），即從虛無的角度可以觀察到事物的本質，並可鑑別出事物的極細微之處；而從實有的角度往往看到的是事物的表象。
老子認為掌握事物的“無”比事物的“有”更重要，無是事物的本質，一切有始於無。老子還認為：有之以為利，無之以為用。也就是對於一般人來說，通常看到的是事物的有形一面，而看不到事物的無形另一面，因為他們容易受到有形利益的束縛。
對於許多器物，人們用到的往往是它們的虛無一面。如一個水杯，真正用來盛水的就是其中的虛空；如一間房間，儘管四周有牆、門、窗，但真正可供人居住的是當中的空間。一般人關注一個水杯，看它的外觀（如方形、圓形、圓柱形、其他形狀）是否美觀好看，它的質地（如金屬、陶瓷、木製、其他材料）是否堅固，這些都是杯子的外在價值；而有道之人更關注它的盛水功能，不管它是什麼形狀和什麼材料，只要能盛水就足夠了。一般人看房子，關注它是否是別墅、高層樓房、平房、其他房，關注裝飾是否豪華漂亮；而有道之人關注的是房子的空間是否滿足自己棲居養生的需要而已。
人若帶著慾望或出於目的性去審視萬千世界，那麼看到的往往是事物的“利”（即為我所用）的方面，而難以看到事物背後的真諦。這正如我們平常所說的“利令智昏”。為了看清事物的本質，人應該放棄功利性和目的性，堅持無慾且客觀的態度，學會透過現象看本質。
對於一個不懂得道及悟道方法的人，就是天天行走天下，對天下之事仍然是知之甚少，走馬觀花而已。對於一個善於悟道之人，可以透過自己的所思所想與他人的所思所想的對比，探尋出其間的異與同，而這種異與同的把握就是智慧。“善行無轍跡，善言無瑕謫”，善於駕車行走的人不會獨闢捷徑，而是沿著大家所走過的道路，喻指有道之人善於找出“同”並按照這個“同”去辦事；善於說話的人能做到推己及人或換位思考，自己想得到別人的好評，別人又何嘗不是？只有這樣，才不會說錯話或話中有瑕疵。
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”中的“戶”即門戶、家門。“知”意為對世界本來面目的認識。“天下”即整個現實世界。“天道”即自然法則，也就是世界發生、發展的規律。這句話意思是，如果我們掌握了道，我們不用出門就可以知道天下事，不用從窗戶往外看，坐在屋內，也能知道天象。
老子認為，瞭解大道的人不必出門，就能夠推知天下的事理；眼睛不往窗戶外面望，就能夠了解大自然的法則。由這句話可以得知，老子並不看重外在的經驗，而是十分重視內在的直觀體驗。他認為，心靈本是清靜透明的，就像一面鏡子，自身便具備洞察外界自然、透視現實世界的功能。
這裡的“知天下”和“見天道”，是在遵循“無為”的前提下獲得的主觀認識。在前面的章節中，老子一再強調，道的德行是無慾無求。聖人合乎道的德行，是因為他們做到了不爭、無為。聖人知道世間的一切事物都來源於天地自然。大道無為，天道也無為，人道、物道皆是如此。
多年種地的莊稼人知道一年當中什麼時候該種什麼作物，什麼時候播種，什麼時候施肥，什麼時候澆水，因為是多年的經驗總結出來的規律。當我們掌握了道之後，就可以知道表象和內在的關係，既可以由內而外、也可以由外而內地審視事物，透過現象根據規律預知結果，做到“不行而知，不見而明，不為而成”，因而才能在時代中乘風破浪，勇往直前。
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