編者按：修身是為了轉化“氣質”。“氣質”之“氣”是指生物性（獸性）的本能，如自私、自我、自戀、五毒（貪、嗔、痴、慢、疑）、性慾、非理性、偏執等等；“氣質”之“質”是指生物性的遺傳缺陷、較差體質、不良秉性等等。氣濁質礙，是儒家認為難以踐行德性人生，或踐行而難達透徹和盡力的根本原因。
《大學》：欲齊其家者，先修其身
“修身”就是修行、修煉、修養之義。
佛曰“修行”，道曰“修煉”，儒曰“修養”。
佛家需要修行，是因為我們都是“凡夫”，沒有覺醒，故需修行；道家需要修煉，是因為我們都是“偽人”，不是“真人”，故需修煉；儒家需要修養，是因為我們都是“小人”，不是“大人”“君子”，故需修養。
那麼我們為什麼是“凡夫”，是“偽人”，是“小人”呢？
佛家認為是“顛倒妄想”所致，道家認為是“有為造作”所成，儒家認為是“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣”（《孟子·告子上》）。像耳朵和眼睛這樣的感覺器官，它們只是被動而機械地感受著外界事物，被外界事物牽引著而不能自已。久之，我們的耳目必為變幻無常的種種物相所眩暈矇蔽，使我們越來越為物相所眩、為物慾所牽，從而不斷地被物化。被物化就是被現象化、機械化、工具化、感官化、本能化（生物化）、功利化、經驗化、後天化、膚淺化、被動化、侷限化、情緒化（非理性化）等。
有沒有辦法扭轉之呢？有的，孟子教導我們“心之官則思”。“心”指的是心體之心，是本心，是化性為心、全性為心之“心”，“官”是功能、作用、屬性之義，“思”含有入理、思考、覺知、省察等義。整句意思為：心體是我們覺醒、照察、反省之本。思則得之，守護或儲存此心體而不失，是我們圓滿和解脫之本；若不能很好地守護此心體，“則不得也”。心體於我們而言，是本有的、先天的、天然（自然）的——認識到這一點非常重要。因為只有清楚地認識到這一點，我們才能“立乎其大”，“則其小者不能奪也。此為大人而已矣”（不再如小人那樣為物相所眩，為物慾所牽）。
這就是我們為什麼要修身、為什麼要修養的原因。修身是為了轉化“氣質”。“氣質”之“氣”是指生物性（獸性）的本能，如自私、自我、自戀、五毒（貪、嗔、痴、慢、疑）、性慾、非理性、偏執等等；“氣質”之“質”是指生物性的遺傳缺陷、較差體質、不良秉性等等。氣濁質礙，是儒家認為難以踐行德性人生，或踐行而難達透徹和盡力的根本原因。
儒者修養之目的，即是徹底轉化氣質。轉者，轉變也，使濁者清之，偏者正之，極者和之，不足者補之，依此類推；化者，昇華與暢通之義，以心性內涵之無窮生化之力，通貫於身心內外、言語舉止等一切之中。如有不通之處，只需稍一靜心覺察，即可知之。孔子謂為“默而識之”。若再輔以聖賢指點和義理辨析，則更為清晰明確。知自己不足、不通、不徹、不盡之所在，在充分信任心性擁有無窮生化之力的前提下，覺照之、涵養之，很快就會實現疏通與透徹，最終達到整個身心（心理學之心，後天造作之心）皆融化於心性之中，心性即可無拘束、無封限地透過身心彰顯出來，以圓滿實現德性人生。
文字 | 摘自潘麟先生著作《〈大學〉廣義》，復旦大學出版社，2015年8月，美國學術出版社， 2019年3月
攝影 | 印立萍
